[주일강단] 브니엘 브니엘 <창세기> 32:27~31 / 박종길 목사 야곱은 우리가 잘 아는 인물입니다. 어쩌면 우리와 가장 비슷하고, 이해하기 쉬운 인물입니다. 야곱은 형 에서와 끊임없는 갈등을 겪었고, 부인이었던 레아와 라헬도 끊임없는 시기와 경쟁 관계였습니다. 참 힘든 인생을 살았던 믿음의 사람입니다. 오늘 본문에서 야곱이 아버지를 속여서 장자의 축복기도를 받고, 형 에서가 자기를 죽이려는 계획을 피해서 어머니의 고향이고 외삼촌 집이었던 라반의 집에서 20년을 보냅니다. 14년은 부인을 얻기 위해서 일합니다. 그 과정에서 외삼촌이자 장인인 라반에게 사기를 당합니다. 그는 가정을 이루고 자녀를 얻고 많은 가축도 가졌지만, 더는 장인의 집에 머물 수 없는 상황이 되어서 고향으로 돌아옵니다. 이제 얍복 나루만 건너면 되는데, 형 에서가 400명을 데리고 온다는 소식을 듣고 너무 두렵고 괴로워서 고민합니다. 에서와의 20년 만의 재회는 원하는 장면이 아니고, 피할 수 있는 장면도 아닙니다. 그래서 형에게 미리 선물과 가축을 보내지만, 결국 그와 가족들, 남은 가축들 모두 얍복 나루를 건너게 하고, 야곱 홀로 남습니다. 하나님은 야곱을 변화시키기를 원하셨습니다. 천사를 보내서 야곱을 만지시고, 인생을 변화시키는 하나님을 나누고자 합니다. 홀로 있게 하십니다 하나님은 어떻게 야곱을 변화시킬까요? 첫째, 홀로 있게 하십니다(창 32:23~24). 정확히 말하면 야곱은 홀로 있을 수밖에 없었습니다. 야곱이 그동안 애써 모았던 재물도 도움이 되지 않고, 사랑하는 가족도 그와 함께할 수 없었습니다. 얍복 나루에서 야곱은 혼자 남게 됩니다. 형 에서와 갈등을 해결해보려고 많은 노력을 했지만, 결국 홀로 남게 됩니다. 성도 여러분, 우리도 홀로 남는 시간이 있습니다. 많은 재물, 많은 권세, 많은 경험조차 우리를 도와주지 못한 채 홀로 있을 수밖에 없는 시간이 있습니다. 하나님은 야곱을 홀로 남게 하심으로 그를 만지시기 시작합니다. 우리도 마찬가지입니다. 홀로 남을 수밖에 없는 시간이 있습니다. 야곱은 얍복 나루에서 혼자라는 것을 알았습니다. 그러나 하나님은 야곱을 홀로 두지 않고 천사를 보내셨습니다. 우리가 홀로 있을 수밖에 없을 때 하나님이 야곱을 포기하지 않은 것처럼, 야곱에게 천사를 보낸 것처럼, 천사를 보내십니다. <창세기>에는 ‘어떤 사람’이라고 되어 있는데, 호세아 선지자는 이 사람이 ‘하나님의 천사’라고 했습니다. 하나님이 천사를 보내주셨습니다. 야곱은 이 천사를 이겼지만, 호세아 선지자는 “그가 울면서 천사에게 은총을 구했다”고 기록합니다(호 12:4). 야곱은 은혜와 은총을 받기 위해 천사에게 매달렸습니다. 그 과정에서 엄청난 고통을 겪었습니다. 어떤 사람이 야곱의 엉덩이뼈를 쳐 골절시켜서 똑바로 걸을 수도, 똑바로 설 수도 없는 고통을 줬습니다(창 32:25). 야곱이 그동안 원하는 것을 갖고자 수단 방법을 가리지 않았던 욕망과 야망을 꺾는 상징적인 의미입니다. 하나님이 우리를 변화시키기 위해서 홀로 두는 시간이 있지만, 그분은 우리를 포기하지 않기 때문에 천사를 보내주시고, 엉덩이뼈를 골절시키듯 우리의 고집과 세속적인 찌꺼기들, 자신의 힘과 방법을 의지하는 옛 자아와 옛 습관, 옛 욕망을 치십니다. 그의 이름을 묻습니다 둘째, 그의 이름을 묻습니다(창 32:26~27). 어떤 사람이 이제 자기를 놓아달라고 합니다. 그런데 야곱은 자신을 축복하기 전까지 놓아줄 수 없다고 합니다. 야곱은 뼈가 골절되는 아픔과 고통, 상처 속에서도 은혜를 구합니다. 야곱은 이제 물러설 데도 없습니다. 하나님의 은혜와 축복 외에는 더 이상 기회가 없다는 것을 알고 은혜를 구합니다. 하나님이 야곱의 마음을 받아주셔서 그의 이름을 묻습니다. 이름을 몰라서 묻는다기보다 진짜 준비가 되었는지를 묻는 것입니다. 야곱은 더 이상 속이지 않습니다. 더 이상 세속적인 방법을 쓰지 않습니다. 그는 하나님 앞에 정직하게 자기 이름을 댑니다. 야곱이라는 이름은 ‘발뒤꿈치를 잡았다’라는 뜻입니다. 약탈자, 사기꾼, 속이는 자, 남을 등쳐먹는 자, 불명예스럽고 부끄러운 이름입니다. “제 이름은 야곱입니다”라는 고백은 아버지를 속여서 형의 장자권을 훔쳤던 지금까지의 인생을 고백하는 것입니다. 성도 여러분, 변화되기 원한다면, 하나님의 은혜를 얻기 원한다면, 정직해야 합니다. 정직해야만 하나님의 은혜를 받을 수 있습니다. 야곱은 더 이상 하나님 앞에 속이지 않습니다. 있는 모습 그대로 하나님께 나갑니다. 우리의 이름으로는, 우리의 살아온 삶의 방법과 방식으로는 하나님의 은혜를 받을 수 없습니다. 이제 이름을 바꿔야 합니다. 세속의 방법이 아니라 하나님이 주시는 새로운 이름을 얻어야 합니다(엡 4:22~24). 우리의 이름을 물으시는 하나님 앞에 새 이름으로 정직하게, 있는 모습 그대로 고백하고, 죄악과 교만, 옛 생활을 치시는 하나님 앞으로 나가기를 소망합니다. 브니엘의 소망으로 야곱과 함께하십니다 셋째, 브니엘의 소망으로 야곱과 함께하십니다. 하나님은 야곱의 이름을 바꿔 주십니다. 야곱을 새롭게 하십니다. “너는 이제 이스라엘이다”라고 말씀하셨습니다(창 32:28). ‘하나님과 겨루어 이겼다. 승리자다. 이제는 하나님이 너를 다스리신다’는 뜻입니다. 하나님은 야곱의 이름을 바꿔 주심으로 더 이상 옛 사람으로 살아가지 않고 새 사람이 되게 하셨습니다. 온전히 하나님을 의지하고 붙들고 의뢰하는 삶을 살게 합니다. 야곱이라는 이름을 이스라엘로 바꿔 주셨습니다. “이제 너는 다른 사람의 것을 뺏어가는 인생, 다른 사람의 발뒤꿈치를 붙잡는 인생이 아니라, 하나님의 사람으로 남의 아픔을 치료하고 베푸는 인생을 살라”는 뜻으로 이름을 바꿔 주셨습니다. 야곱은 천사와 씨름했던 장소를 ‘브니엘’이라고 이름 짓습니다. 브니엘의 ‘엘’이 하나님을 말하는데, ‘하나님의 얼굴’이라는 뜻을 가지고 있습니다. 야곱이 “죽어야 될 인생이었지만, 죽지 않은 것은 하나님의 은혜”라고 고백하는 의미의 이름입니다. 하나님을 만나서 변화된 삶을 뜻합니다. 하나님은 야곱을 홀로 두지 않으시고 그와 씨름을 하며 환도뼈를 치시며 이름을 바꿔 주셨습니다. 그가 새로운 삶을 살게 해 주셨습니다. 브니엘의 소망을 갖게 해 주셨습니다. 새로운 삶, 새로운 인생, 새로운 결심, 새로운 하루를 보내게 하셨습니다. 제가 이 본문을 사랑하는 것은 하나님이 야곱을 포기하지 않으시고 천사를 보내 환도뼈를 치시며 그의 이름을 바꿔 주시는 장면이 우리에게 필요하기 때문입니다. 우리도 바뀌어야 하고, 새로워져야 하고, 환도뼈가 골절되어야 하는 삶 아닙니까? 하나님은 우리를 포기하지 않으십니다. 하나님의 얼굴, 브니엘을 만나기를 소망합니다. 성경은 브니엘의 아침을 이렇게 표현합니다. “야곱이 브니엘을 떠날 때 해가 떴습니다. 그는 엉덩이뼈가 어긋나서 절뚝거렸습니다”(창 32:31). 야곱은 환도뼈가 위골돼 서 있을 수 없었지만, 아마도 어떤 사람, 천사를 붙잡고 늘어졌을 것입니다. 끝까지 놓지 않고. 고통이 너무 커도 하나님을 붙들고 의지하고 의뢰하는 것을 포기하지 않았을 것입니다. 하나님이 그의 이름을 바꿔 주시며 인생도, 삶도 바꿔 주셨습니다. 야곱이 건강한 두 다리로 복을 받지 못하고 살아가는 것보다 아프지만 하나님과 함께 살아가는 것을 택하는 장면입니다. 그가 떠날 때 ‘해가 떴다’ 31절에서 하나님을 대면했지만 죽지 않은 은혜를 입은 야곱이 떠날 때 ‘해가 떴다’라고 했습니다. 야곱이 홀로 얍복 나루에서 밤새 씨름하고 새로운 삶을 살게 됐는데, 이제 ‘해가 떠올랐다’고 합니다. 마치 한 폭의 그림처럼 절망과 두려움의 밤이 끝나고, 야망과 욕망에 찌들었던 야곱을 붙잡고 있던 저주의 밤이 끝나고 소망의 아침을 맞이하는 것입니다. 우리의 삶에도 새롭게 떠오르는 브니엘의 소망, 브니엘의 아침이 있기를 원합니다. “내 이름은 더 이상 야곱이 아니다, 내 이름은 이스라엘”이라면서 새로운 삶, 새로운 사람으로 다시 시작할 수 있게 됐습니다. 비록 몸은 지치고 다리는 절뚝거려야 하지만, 그의 영혼은 이전과 비교할 수 없는 소망 가운데 나아갔습니다. 더 이상 형에 대한 두려움으로 불안해하지 않고, 떠오르는 햇살처럼, 브니엘의 소망으로 나갔던 것처럼, 우리에게도 세속의 힘이 빠지고 하나님의 은혜로 채워지는 브니엘의 아침이 있기를 축원합니다. 어려움의 시간, 좌절과 절망의 시간, 홀로 남을 수밖에 없는 그 시간에 우리는 하나님을 만날 수 있습니다. 우리를 홀로 있게 하시는 하나님, 우리의 이름을 물으시는 하나님, 우리를 포기하지 않는 하나님, 이름을 바꿔서 새로운 인생을 살게 해 주시고 하나님과 함께 새 삶을 살아가기를 바랍니다. / 정리 김남원 부장 one@onnuri.org

 2026-04-17  제1585호

[주일강단] 잠긴 문 너머 오신 부활의 주님 잠긴 문 너머 오신 부활의 주님 <요한복음> 20:19~21 / 이재훈 위임목사 부활을 마주한 제자들의 반응은 놀람과 두려움이었습니다. 예수님의 제자들이 부활을 맞이했을 때 기다렸다는 듯, 당연하다는 듯 반응한 기록이 있었다면 우리는 신약 성경에 의문을 제기했을지도 모릅니다. 예수님의 부활을 맞이하며 놀랍고 두려워하고 받아들이기 어려워하는 그들의 모습이 너무나 당연하기 때문입니다. 그만큼 부활은 놀라운 사건이요, 기이한 사건이요, 두려운 사건입니다. 구약의 여러 말씀에서 예수님이, 메시아로 오시는 분이 부활하실 것을 예언했고, 예수님도 친히 3일 만에 부활하실 것을 말씀하셨던 것을 제자들이 들었습니다. 또 그들은 예수님이 부활하셨음을 이미 목격했음에도 불구하고 여전히 믿지 못했는데, 바로 그것이 부활을 맞이하는 죄인 된 인간의 당연한 모습이었습니다. 그들은 문을 잠그고 숨어 있었다 제자들은 여전히 두려워했습니다. 그래서 그들은 문을 잠그고 숨어 있었습니다. 표면적으로 그들은 유대인들이 두려워서 숨었습니다. 예수님을 배신하고 도망한 그들을 유대인들이 끝까지 추적해서 죽일까 봐 두려워했던 것입니다. 그래서 그들은 함께 모여 숨어 있었습니다. 그 장소는 어쩌면 예수님과 함께 유월절 최후의 만찬을 나누던 곳일 수도 있습니다. 표면적으로는 유대인들을 두려워하며 숨은 것이지만, 보다 깊은 그들의 마음속에는 또 다른 이유들이 있었습니다. 예수님을 배신한 죄에 대한 죄책감, 수치심, 절망, 미래에 대한 불확실함 등이 그들의 마음 문을 닫았고, 숨게 했습니다. 바로 그때 예수님이 그들 가운데 나타나셨습니다. 그들이 잠근 문은 아무 의미가 없었습니다. 부활하신 예수님이 그들 가운데 나타나셨습니다. 잠긴 문은 그분을 막지 못했습니다. 예수님을 잃은 슬픔과 그분을 배신한 자책감에서 비롯된 그들의 최대한의 행동은 문을 잠그는 것이었습니다. 원문에 보면 하나의 문이 아니라 모든 문을 잠갔습니다. 창문까지도 잠갔습니다. 조금도 빈틈없이, 아무도 들어오지 못하게 빗장을 걸어 잠근 것입니다. 그것은 유대인만이 아니라 자기 자신이 두려웠고, 실패가 두려웠고, 그들의 내면으로부터 도망하는 몸짓이었습니다. 문을 잠근다는 것은 바로 그런 것입니다. 바깥세상이 두려울 때 우리는 문을 닫습니다. 관계의 문을 닫고, 미래를 향한 문을 닫습니다. 잠긴 방 안에서 우리는 안전하다고 느낍니다. 그러나 그것은 피난처인 동시에 감옥과 같은 곳이 되어 버립니다. 부활을 맞이하는 이 시간에도 문을 걸어 잠근 사람들이 있습니다. 관계의 문을 닫아버리고 잠근 사람들입니다. 자기 자신의 실패와 두려움과 절망으로 인해서 그 누구도 마음으로 들어오지 못하게 문을 잠가버린 사람들입니다. 그들에게 예수님이 오셨습니다. 설명 없이, 예고 없이 찾아오셨습니다. 그리고 그들 가운데 서셨습니다. 우리가 찾아 나서기 전에 하나님이 항상 먼저 찾아오십니다. 탕자의 아버지가 아들이 돌아오는 길 위에서 이미 달려가고 있었던 것처럼, 부활하신 예수님은 절망한 제자들이 있는 곳, 잠긴 문 안으로 들어오셨습니다. 문이 잠겼다고 예수님은 멈추지 않으셨습니다. 죽음도, 무덤도 예수님을 막지 못했기에 인간이 만든 그 어떤 잠긴 문도 그분을 막을 수 없습니다. ‘굳게 닫힌 마음’을 여시기 위해서 부활하신 예수님이 물리적으로 잠긴 문을 통과하신 것은 그분이 어떤 분인지를 잘 보여주는 선언이기도 합니다. 우리 스스로 만든 어떠한 장벽도 예수님을 막을 수 없습니다. 스펄전 목사님이 이 본문으로 설교하며 이렇게 외쳤습니다. “주님과 내 영혼 사이 어떤 문들이 있다 할지라도, 혹 그 문들이 강철판을 일곱 겹으로 대어 만든 것이라 할지라도, 예수님은 그것을 여시든지 통과하시든지 하여서 내 마음에 도달하실 수가 있는 분이다.” 또한 예수님이 그 문으로 들어오신 것은 단지 어떤 분이신가를 보이시기 위한 것만이 아니었습니다. 문이 잠긴 것보다 굳게 잠긴 것은 그들의 마음이었기 때문입니다. 예수님이 찾아오신 것은 굳게 닫힌 그들의 마음을 여시기 위해서였습니다. 굳게 닫힌 마음을 여는 것은 예수님의 상처뿐입니다. 이날은 예수님이 부활하신 당일입니다. 그래서 본문에서 ‘바로 그날’이라고 했습니다. 바로 그날은 안식 후 첫날입니다. 부활하신 당일입니다. 그 하루 동안 여러 만남이 있었습니다. 이른 아침에는 막달라 마리아가 직접 부활하신 예수님을 개인적으로 만나서 그 소식을 제자들에게 전했습니다. 또 다른 여인들도 부활하신 예수님을 만났습니다. 오후 내내 예수님은 엠마오로 가는 두 제자와 동행하셨습니다. 그리고 그날 저녁, 그 두 제자는 서둘러 예루살렘으로 돌아와 잠긴 문 안에 있는 제자들에게 자신들이 만난 예수님에 대해 이야기하고 있었습니다. “예수님께서 살아나셨다”라는 증언이 하루 종일 계속된 것입니다. 이른 새벽부터 저녁 무렵에 이르기까지 예수님이 살아나셨다는 소식이 제자들을 감싸 안고 있었습니다. “나는 너희들을 포기하지 않는다.” 그러나 문은 여전히 잠겨 있었고, 마음도 여전히 닫혀 있었습니다. 문에는 빗장이 하나였지만, 마음의 문 빗장에는 여러 겹의 자물쇠가 채워져 있었습니다. 그것은 죄책감과 수치심과 두려움과 절망입니다. 예수님이 물리적인 문을 통과하신 것은 부활하신 능력으로 가능했습니다. 그러나 제자들의 마음은 다른 방식으로 열어야 했습니다. 그것은 예수님이 자신의 상처를 보여주시는 것입니다. 주목할 것은 예수님이 그들의 두려운 마음, 닫힌 마음을 책망하지 않으셨다는 것입니다. “왜 아직도 믿지 못하고 두려워하느냐?”라고 책망하지 않으셨습니다. 예수님은 온종일 열심을 가지고 제자들을 찾아다니셨습니다. 부활하신 당일에 이토록 집요하게 제자들을 찾아다니신 것 자체가 메시지입니다. “나는 너희들을 포기하지 않는다.” 그러나 제자들의 굳게 닫힌 마음을 열기 위해서는 한 걸음 더 나아가야 했습니다. 그래서 예수님이 그분의 손과 옆구리를 보이신 것입니다. 상처를 내보이신 것입니다. 도마에게만 상처를 보이신 게 아닙니다. 이것은 단지 부활을 증명하기 위한 것이 아닙니다. 굳게 닫힌 문을 열기 위한 열쇠입니다. 왜 상처를 보여주셨습니까? 왜 설명이나 다른 교훈을 주지 않고, 상처를 보여주셨을까요? 그것은 제자들의 마음을 잠그고 있는 것이 무엇인지 예수님은 아셨기 때문입니다. 그들의 죄책감과 수치심, 실패와 절망이라는 것을 알고 계셨습니다. “우리는 그분을 버렸다. 그분이 고난 받을 때 도망쳤다. 예수님이 살아나셨다 해도 나 같은 사람을 반기실 리 없다”라고 여기는 그들의 죄와 실패가 상처가 되어서 자물쇠처럼 그들의 마음을 잠그고 있었습니다. 그 마음을 열 수 있는 것이 무엇이겠습니까? 기적적으로 예수님이 문 안으로 들어오신 것만이 아닙니다. 이미 제자들은 예수님이 부활하셨다는 사실을 알고 있었습니다. 어떤 논리적인 설득이나 감동적인 이야기가 아닙니다. 죄로 인한 상처가 마음을 닫았다면, 그 마음을 열 수 있는 것은 그 상처를 치유할 수 있는 또 다른 상처입니다. 바로 예수님의 상처입니다. 치유하고 기쁨으로 변화시키는 능력 ‘예수님의 상처’ 치유 받지 못한 사람들의 상처는 다른 사람의 상처를 더 힘들게 할 뿐입니다. 그러나 놀랍게도 예수님의 상처는 치유의 능력이 있습니다. 예수님이 그 상처를 보이심으로 제자들의 마음속에 있는 깊은 죄책감의 뿌리를 뽑아 버리신 것입니다. 예수님의 상처는 이렇게 말씀하는 것입니다. “이 상처는 너를 위한 것이다. 이 상처로 네 죗값이 지불되었다. 이 창 자국으로 너와 하나님 사이의 담이 무너졌다.” “그가 찔림은 우리의 허물 때문이요 그가 상함은 우리의 죄악 때문이라 그가 징계를 받으므로 우리는 평화를 누리고 그가 채찍에 맞으므로 우리는 나음을 받았도다”(사 53:5). 예수님의 상처로 인하여 우리가 나음을 얻었다는 이 말씀이 이루어진 것입니다. 그래서 부활의 영광 가운데 예수님의 십자가 상처가 남아 있는 것입니다. 종교개혁자 장 칼뱅은 이렇게 말했습니다. “그리스도께서 상처를 보이신 것은 단지 자신의 정체를 증명하기 위한 것이 아니었다. 그것은 제자들의 마음에 굳건한 확신을 심어주기 위한 것이었다. ‘내가 너희를 위해 죽었고 내가 살아났다. 그러므로 너희 죄는 용서받았다. 이것이 평강의 근거다.’ 그 상처들은 영원한 중보의 증거이다.” 청교도 신학자 아이작 암브로우스도 ‘예수님이 왜 상처를 남겨두셨을까’를 두 가지로 답변했습니다. 첫째, 앞서 칼뱅이 말한 대로 제자들의 의심을 확신으로 바꿔주기 위해서입니다. 이분은 한 가지를 더 말씀합니다. 둘째, “그것은 그 상처와 자국들은 그리스도의 광채와 아름다움을 선포하는 것이다”라고 했습니다. 예수님의 상처는 그분의 아름다움을 더욱 아름답게, 그분의 영광스러움을 더욱 영광스럽게 한다는 것입니다. 그래서 예수님의 상처는 제자들의 상처를 치유하는 능력이 있습니다. 그 상처는 아름다움을 손상시키는 것이 아니라 더욱 빛나게 합니다. 레슬리 뉴비긴라는 선교사도 이렇게 정리를 했습니다. “그 상처는 패배의 흔적이 아니라 승리의 증표이다. 예수님은 부활하신 후에도 그 상처를 지우지 않으셨다. 당신의 상처받은 사람들을 치유하시기 위해 그 상처를 남겨 두신 것이다.” 제자들이 예수님의 상처를 보았을 때 닫힌 마음이 기쁨으로 열렸습니다. 단지 그 상처를 보고 “아, 예수님이시군요”라는 확인이 아니었습니다. 예수님이심을 확인하는 걸 뛰어넘어 그들의 죄로 인한 죄책감, 수치심, 실패와 절망, 불안 등 그들의 모든 상처를 치유하고, 기쁨으로 변화시키는 능력입니다. 그것이 바로 예수님의 상처의 능력입니다. 우리가 믿음의 눈과 상상으로 십자가에 못 박히신 예수님의 상처를 바라보는 것도 도움이 됩니다. 우리는 육신의 눈으로는 볼 수 없지만, 믿음의 눈으로 예수님의 상처를 바라볼 때 우리 안에 있는 모든 죄악으로 인한 상처가 치유될 수 있습니다. 그 믿음을 가지고 예수님의 상처를 바라보십시오. “평강이 있을지어다” 예수님이 평강을 선포하셨습니다. “평강이 있을지어다”라고 두 번 선포하셨습니다. 이 짧은 본문에서 예수님은 “평강이 있을지어다”라는 말씀을 두 번 하셨습니다. 단순한 반복이 아닙니다. 첫 번째와 두 번째 평강 사이에 상처를 보이신 것이 포함되어 있기 때문입니다. 아더 핑크 목사님은 두 번의 평강 선포를 이렇게 구분합니다. “첫 번째 평강의 인사는 양심을 위한 것이요, 두 번째 인사는 마음을 위한 것이다. 전자는 하나님 앞에서의 신분에 관계된 것이요, 후자는 세상에서의 삶의 상태와 관계된 것이다. 전자는 ‘하나님과 더불어 누리는 평강’(롬 5:1)이요, 후자는 ‘하나님의 평강’(빌 4:7)이다.” 하나님과 더불어 누리는 평강과 하나님의 평강은 어떤 차이가 있습니까? 첫 번째 평강은 죄를 용서받음으로 인해 누리는 ‘양심의 평강’입니다. 두 번째는 세상 한복판에 던져져서 어떠한 환경에서도 지켜질 수 있는 ‘내면의 평강’입니다. 하나님과 더불어 누릴 수 있게 된 평강과 하나님 안에 있는 평강을 우리도 세상 가운데 누릴 수 있다는 것입니다. “아버지께서 나를 보내신 것 같이 나도 너희를 보내노라” 특히 두 번째 평강을 선포하실 때는 파송의 말씀을 하십니다. “아버지께서 나를 보내신 것 같이 나도 너희를 보내노라”고 하셨습니다. 그러므로 첫 번째 평강은 그저 우리가 받아 누리는 것이고, 두 번째 평강은 세상으로 나아가기 위해 필요한 평강입니다. 잠긴 문 안에서 그저 누리는 평강이 아닙니다. 예배당 안에서, 공동체 안에서 누리는 평강이 아닙니다. 우리의 닫힌 문을 열고 세상으로 나아가 누리는 평강입니다. 이것은 무엇을 의미합니까? 부활의 기쁨은 결코 내 안에 머무는 사적인 것이 될 수 없다는 것입니다. 예수님이 살아나심을 분명히 믿는 사람들은 그 소식을 혼자 간직할 수 없다는 것입니다. 제자들이 이제 세상으로 나갈 수 있게 된 것은 갑자기 용감해졌기 때문이 아닙니다. 훈련을 받고, 어떤 전략을 세웠기 때문도 아닙니다. 오직 한 가지, 부활하신 예수님이 주시는 평강을 받았기 때문입니다. 그래서 두려움이 기쁨으로 변화된 것입니다. 잠긴 방 안에 있는 사람들이 보냄을 받은 사람들이 된 것입니다. 우리는 잠긴 방 안에 머물도록 부름 받지 않았습니다. 부활하신 예수님이 우리에게 주시는 평강은 문 밖으로 나가게 하는 것입니다. 예수님이 오신 이후에도 상황은 하나도 바뀌지 않았습니다. 유대인들의 위협도 여전히 있었습니다. 예수님은 상황을 바꿔주지 않으셨습니다. 그러나 그 상황을 초월하는 평강을 주셨습니다. 그 평강을 받은 제자들은 세상으로 나아갑니다. 우리가 일하는 세상, 전쟁과 기근과 갈등으로 혼돈 가운데 있는 이 세상은 우리가 보냄을 받은 자리입니다. 예수님이 부활하셨습니다. 부활하신 예수님은 잠긴 방 안에 있는 이들에게까지 오셨습니다. 두려움과 절망 가운데 있는 자들에게 오셨습니다. 오늘 이 시간에 우리에게도 오십니다. 우리의 잠긴 마음의 방 안으로 예수님이 오십니다. 뚫고 들어오십니다. 그 가운데 서서 말씀하십니다. “평강이 있을지어다.” 그리고 상처를 보여주십니다. 그리고 또다시 말씀하십니다. “평강이 있을지어다.” “아버지께서 나를 보내신 것 같이 나도 너희를 보내노라.” 부활하신 예수님이 주시는 평강을 누리십시오. 그 평강으로 세상을 향해 나아가십시오. 부활의 사랑은 잠긴 문을 넘습니다. 기도하겠습니다. 부활의 능력과 사랑으로 닫힌 문을 넘어, 우리 스스로 잠근 문을 넘어 오신 예수님을 찬양합니다. 우리에게 평강을 주시고, 이 세상 한복판에서 승리하도록 인도하신 예수님의 은혜에 감사합니다. 부활절을 맞이하며 평강과 기쁨이 넘치게 하시며, 예수님의 상처를 바라보며 승리하는 우리 모두가 되게 하옵소서. 예수님이 우리의 잠긴 문을 넘어 찾아오시는 그 은혜를 경험하는 시간 되게 하옵소서. 예수님의 이름으로 기도하옵나이다. 아멘. / 정리 김남원 부장 one@onnuri.org

 2026-04-10  제1584호

[주일강단] 가룟 유다 : 그가 나가니 밤이러라 가룟 유다 : 그가 나가니 밤이러라 <요한복음> 13:21~30 /이재훈 위임목사 열두 제자 중에서 마지막 제자에 이르렀습니다. 예수님의 제자 명단 가장 마지막에 항상 나오는 제자, 예수님을 배반한 제자입니다. 성경에서 가장 슬픈 구절 중 하나가 오늘 본문 <요한복음> 13장 30절입니다. 개역개정에서는 “유다가 그 조각을 받고 곧 나가니 밤이러라”라고 기록되어 있습니다. 한글 성경의 ‘밤이러라’라는 단어를 헬라어로 보면 세 단어로 구성되어 있습니다. ‘그리고 그때는 밤이었습니다.’ 요한은 이 짧은 문장에 유다라는 제자의 비극적인 인생을 압축합니다. <요한복음> 전체에서 ‘빛과 어둠’이라는 주제가 대조됩니다. “그가 조각을 받고 나갔더니 밤이다”라는 것은 단순한 시간 표기가 아닙니다. 유다의 영적 상태와 운명을 보여주는 표현입니다. 유다의 퇴장과 어둠의 시작을 연결함으로써 그의 악행이 어둠에 속한 일이라는 것을 보여주는 것입니다. 예수님이 직접 택하신 제자 <요한복음> 1장 5절에서 “빛이 어둠에 비치되 어둠이 깨닫지 못하였더라”고 했습니다. <요한복음> 3장 19절에서는 “빛이 세상에 왔으되 사람들이 자기 행위가 악하므로 빛보다 어둠을 더 사랑하였더라”고 했는데, 그 말씀이 유다에게서 나타난 것입니다. 그는 세상의 빛이신 예수님 곁에서 3년 동안 살았습니다. 그러나 그는 어둠을 선택했습니다. 정반대 인생도 있습니다. 니고데모는 밤에 예수님을 찾아온 제자로 그는 어둠 속에 있었습니다. 그러나 그는 빛 가운데로 나왔습니다. 그러나 유다는 빛이신 예수님과 함께 동행했으면서도 빛이 아닌 어둠을 사랑해서 밖으로 나가버렸습니다. ‘가룟 유다’라는 이름 앞에 붙여진 ‘가룟’은 지역 이름입니다. 어느 지역인지에 대해 여러 해석이 있습니다. 가장 일반적인 해석의 가룟은 ‘이스카리옷’, 히브리어로 ‘이쉬 그리옷’입니다. ‘그리옷 사람’이라는 뜻입니다. 유다 지파의 남쪽에 있는 마을이고, 유대 지방입니다. 나머지 열한 제자는 모두 갈릴리 출신입니다. 가룟 유다만 유대 지방 출신입니다. 이것조차도 그가 다른 제자들과 깊이 어울리지 못했던 이유일 거로 분석하기도 합니다. 갈릴리의 제자들보다 훨씬 예수님을 정치적 메시아로 바라본 이유로 여기기도 합니다. 유다는 제자 공동체에서 돈을 맡았던 회계였습니다. 이 직책은 신뢰를 전제로 합니다. 실제로 예수님이 “너희 중 하나가 나를 팔리라”고 하셨을 때 아무도 유다를 의심하지 않았습니다. 오히려 “명절에 쓸 것을 사라”고 하시는 줄로 알았거나 “가난한 자들에게 무엇을 주라”고 하시는 줄로 생각했다고 기록하고 있습니다. 그만큼 유다의 겉모습은 완벽했습니다. 가룟 유다도 예수님이 직접 택하신 제자였습니다. 밤을 새워 기도하신 후에 선택한 제자 중 한 사람입니다. 유다도 산상수훈의 말씀을 배웠고, 다른 제자들과 함께 전도도 했고, 귀신을 내쫓는 능력 행함의 통로가 되기도 했습니다. 분명한 사실은 유다가 처음부터 배신의 의도를 가지고 예수님의 제자가 된 것은 아닙니다. 예수님이 그가 배신자가 되리라는 것을 알고 계셨기 때문에 유다를 열두 제자 중 한 사람으로 택한 것도 아닙니다. 문제는 시작이 아니라 과정에서 일어났습니다. 유다의 배신은 한 번의 실수가 아니라 오랜 시간 점진적으로 이루어졌습니다. 유다가 왜 예수님을 배신했는가? ‘유다가 왜 예수님을 배신했는가?’라는 질문 앞에 가장 쉽게 떠오르는 대답이 돈에 대한 탐욕입니다. 은 삼십 냥 때문에 예수님을 배반했다는 것인데, 매우 부족한 대답입니다. 그것은 거대하게 쌓여 있는 마른 장작더미에 불을 붙인 것에 불과하기 때문입니다. 돈에 대한 탐욕이 배신의 유일한 동기라고 복음서는 말씀하지 않습니다. 그가 돈에 대한 탐욕이 많아서 배신한 거라면 스승을 그 작은 돈에 팔아넘기는 것보다 계속 돈궤를 맡고 있는 게, 그래서 도둑질하는 게 더 큰 수익 아닐까요? 또 그의 주된 관심이 돈을 모으는 일이라면 예수님을 따르지 않았을 것입니다. 머리 둘 곳 없는 예수님을 따르는 것은 분명 돈과 상관없는 일이었습니다. 돈에 대한 탐욕 때문에 예수님의 제자가 됐다고 볼 수 없습니다. 그가 예수님을 따르기 시작했을 때 그것을 어느 정도 포기한 제자이기도 합니다. 돈에 대한 탐욕 때문이라면 그가 후회하며 돈을 대제사장들에게 돌려주고, 자살하지 않았을 것입니다. 탐욕에 가득 찬 사람은 양심도 팔아넘기기 때문에 후회하지도 않았을 것입니다. 그 사건이 불을 붙인 계기는 되었지만, 그보다 깊은 이유들이 있다는 것을 확인해야 합니다. 잘못된 메시아 사상 그리고 탐욕과 위선 적어도 다섯 가지 뿌리가 있습니다. 첫째, 잘못된 메시아 사상입니다. 정치적 왕국을 꿈꿨던 그의 사상적 배경으로 인해서 예수님을 배신한 것입니다. 그의 메시아관은 근본적으로 왜곡되어 있었습니다. 예수님의 열두 제자 그룹에서 세 번째 나오는 다대오, 유다, 시몬의 공통점은 모두 ‘열심당원 같은 메시아관’을 가지고 있었습니다. 그래서 예수님이 기적을 일으키시고, 많은 사람이 예수님을 왕으로 세우려 할 때마다 유다는 신났을 것입니다. ‘이런 능력을 보이신 분이라면, 이런 말씀의 권세를 가지신 분이라면, 이렇게 거룩하고 순수한 분이라면 유대 백성들을 하나로 묶어서, 제2의 모세가 되어 로마로부터 유대 나라를 독립시켜 주기에 충분하다’라고 생각했을 것입니다. 그러나 예수님은 무리가 몰려올수록 피하셨고, <마가복음>에서 여러 차례 “알리지 말라”고 말씀하셨습니다. 그 과정에서 유다는 계속 실망했을 것입니다. 예수님이 세상에 관심을 가지고 로마를 비판하고, “저 가이사를 끌어내려야 된다. 유대가 독립돼야 된다”라고 선포만 하시면 유대 민족이 하나가 되어서 정치적 꿈을 이룰 수 있을 텐데, 예수님은 관심 없는 것처럼 뒤로 물러나셨기 때문입니다. <마가복음> 12장에 나온 것처럼, “가이사의 것은 가이사에게”라고 말씀하신 것도 유다의 마음에 안 들었을 것입니다. 이런 과정이 유다에게 계속 실망으로 누적되고, 분노로 발전되었고, 결국 배신에 이르는 원인 중 하나가 되었을 것입니다. 둘째, 탐욕과 위선의 모습입니다. 3년 동안 그는 위장 생활을 했고, 점진적으로 그 위선이 깊어졌습니다. <요한복음> 12장에 유명한 사건이 나옵니다. 마리아가 값비싼 향유를 예수님께 부었을 때 유다가 비판했습니다. 향유를 삼백 데나리온에 팔아 가난한 자들에게 주지 않은 것을 비판했습니다. 얼마나 의로워 보입니까? 그러나 위선이었습니다. <요한복음> 12장 6절에서 그의 의도를 드러냅니다. “이렇게 말함은 가난한 자들을 생각함이 아니요, 그는 도둑이라 돈궤를 맡고 거기 넣는 것을 훔쳐 감이러라”고 말합니다. ‘훔쳐갔다’는 것은 미완료 시제로, 한두 번이 아니라 계속, 지속적으로, 습관적으로 행했다는 것을 의미합니다. 탐욕은 하루아침에 사람을 지배하지 않습니다. 작은 합리화부터 시작해서 지속적인 자기기만을 거쳐 그 사람 전체를 삼켜버립니다. 유다는 완벽하게 자신을 위장했습니다. 3년 동안 다른 제자들과 함께 먹고 기도하고 사역했음에도 불구하고 아무도 그의 본심을 알아채지 못했습니다. <마태복음>을 보면 최후의 만찬 석상에서 예수님이 “너희 중 하나가 나를 팔리라”고 했을 때 제자들은 놀라면서 “주여 나는 아니지요?”라고 연이어 질문합니다. 놀랍게도 유다도 같은 말을 했습니다. 얼마나 위선적입니까? 탐욕과 위선이 그를 사로잡은 것은 처음부터가 아니었습니다. 과정 중에 점점 탐욕과 위선의 지배를 당했습니다. 자기 보호, 보존의 본능 사단의 전략적인 개입 셋째, 자기 보호, 보존의 본능입니다. 그래서 사랑이 증오로 바뀐 것입니다. 세 번째 이유는 두 번째 이유와 연결됩니다. 예수님은 유다의 마음을 꿰뚫어 보셨습니다. 유다도 그것을 알았습니다. 예수님이 여러 번 제자들의 문제를 꿰뚫어 보시며 지적하셨습니다. 가장 많은 지적을 받은 사람이 베드로입니다. 베드로는 책망을 받을 때마다 돌이켜서 점점 변화되어 갔습니다, 유다도 예수님의 눈길과 말씀을 통해서 알고 있었을 것입니다. 그러나 유다는 정반대로 갔습니다. 이것이 악한 자기 보호 본능입니다. 게다가 유다는 매우 상황 파악이 빨랐던 사람입니다. 가장 현실적인 사람, 돈 계산을 잘하는 사람, 상황 파악이 가장 빠른 사람이었습니다. 베드로 같은 갈릴리 어부 출신의 사람들은 예수님이 무슨 말씀을 하시는지 감각이 없었기 때문에 끝까지 “주여 어디로 가십니까?”라고만 했습니다. 그런데 유다는 예수님의 모든 말씀과 행적을 통해서 산헤드린 공회와 로마 당국이 예수님을 내버려두지 않을 것을 가장 먼저 간파했습니다. 그래서 유다는 선택한 것입니다. 예수님을 팔아넘김으로써 적어도 무슨 일이 일어났을 때 ‘배신자는 살려줄 것이다’라는 자기 보호의 본능을 보입니다. 야비한 본능입니다. 그래서 예수님을 팔아넘기기로 결심한 것입니다. 넷째, 사단의 전략적인 개입이 있었습니다. <요한복음>을 보면 가룟 유다에 대한 사단의 개입을 두 단계로 묘사합니다. 첫 번째는 13장 2절에서 “마귀는 이미 시몬의 아들 가룟 유다의 마음속에 예수를 배반할 생각을 넣었습니다”라고 했습니다. ‘넣었다’는 단어를 씁니다. 27절을 보면, “유다가 빵을 받자 사단이 그에게 들어갔습니다”라고 합니다. 생각을 넣는 것에서 들어가는 것으로 전환됩니다. 유다의 탐욕과 위선이 사단에게 기회를 주었고, 지속적으로 하나님의 사랑을 거부할 때 마귀가 그를 지배해버린 것입니다. 마귀는 한순간에 우리를 통째로 삼키지 못합니다. 그러나 생각이 들어오고, 그 생각이 우리의 의지를 사로잡는 데까지 나아가는 과정에서 사단을 내몰 수 있음에도 불구하고 계속 허용하면 결국 지배해버리는 것입니다. 끝까지 회개하지 않는 완고함 다섯 번째, 끝까지 회개하지 않는 완고함입니다. 가룟 유다는 예수님의 사랑을 끝까지 거부했습니다. 예수님은 끝까지 사랑이었습니다. 13장 1절에서 “세상에 있는 자기 사람을 사랑하시되 끝까지 사랑하셨다”고 했습니다. ‘끝까지’라는 표현을 ‘유다까지’라고 바꿀 수도 있습니다. 예수님은 유다의 발도 씻기셨고, 식사하는 가운데 빵 조각 하나를 떼어 주셨습니다. 최고 중요한 손님에게 주는 행위였습니다. 빵 조각을 떼어 건네주기까지 사랑하셨습니다. 그것은 돌이킬 수 있는 기회, 마지막 기회를 주신 것입니다. 유다는 마지막 사랑까지 받고 있었지만 그의 마음은 예수님께 닫혀 있었고, 그 순간 마귀에게 마음을 활짝 연 것입니다. 여러분, 우리가 하나님과 예수 그리스도에 대해 마음을 닫는 만큼 사단이 들어옵니다. 우리가 예수 그리스도에 대하여 마음을 활짝 열지 않으면, 마귀가 활짝 들어온다고 생각하십시오. 그만큼 전심으로 예수 그리스도에 대하여 마음을 열어야 합니다. 끝까지 사랑하시는 예수님을 유다는 끝까지 거부했습니다. <마태복음> 27장은 유다의 최후의 모습을 기록하는데, 그가 ‘뉘우쳤다’라는 말이 나옵니다. 은 삼십을 그들에게 되돌려주며 뉘우쳤고, 자살했습니다. 여기서 뉘우침은 감정적 후회를 의미합니다. 진정한 회개, 돌이킴이 아닙니다. 베드로처럼 진정한 회개가 아니라 그냥 후회한 것입니다. 유다에게는 적어도 세 번의 회개 기회가 있었습니다. 최후의 만찬에서 “너희 중 하나가 나를 팔리라” 말씀하셨을 때이고, 또 하나는 겟세마네에서 유다에게 “네가 입맞춤으로 나를 배반하느냐”라고 하셨을 때도 회개할 수 있었고, 마지막 은 삼십을 돌려주며 가책을 느꼈을 때도 회개할 수 있었습니다. 그러나 그는 회개의 기회 모두를 저버렸습니다. 그래서 예수님이 오늘 본문에서 “심령이 몹시 괴로우셨다”라고 말씀합니다. 심령이 몹시 괴롭다고 하신 표현이 세 번 나옵니다. 나사로의 죽음 앞에서, 십자가를 내다보시며, 그리고 유다의 배반을 말씀하실 때입니다. 예수님이 괴로우신 것은 배신감 때문이 아닙니다. 유다 영혼이 어둠 속으로 들어가 지옥으로 떨어지는 모습을 괴로워하신 것입니다. 어둠 속에 있는 수많은 영혼을 바라보셨기 때문입니다. “그가 그 조각을 받고 나가니 밤이었다” “유다가 빵을 받자 사탄이 그에게 들어갔습니다. 예수께서 가룟 유다에게 말씀하셨습니다. ‘네가 하려는 일을 어서 하여라’”(27절). 배신을 촉구하신 게 아닙니다. 회복 가능성이 없는 상태에서 하나님의 구원 계획이 실행된다는 말씀입니다. 어떤 사람들은 ‘구약에 예수님의 친구가 메시아를 배신할 것이 예언되었다면 누군가는 예수님을 배신해야 하는 것 아니었는가? 그렇다면 유다는 하나님 예정의 희생자가 아닌가?’라고 주장하기도 합니다. 실제로 <유다복음>이라는 위경에서는 유다를 미화합니다. 그가 원치 않은 일을 어쩔 수 없이 행했던 ‘비운의 운명’으로 해석합니다. 이는 성경을 왜곡하는 잘못된 주장입니다. 종교 개혁자 칼뱅은 이렇게 말했습니다. “배반과 죽음이 예언되어 있다고 해서 유다가 변명할 수 없는 것은 그가 예언을 이루고자 그 일을 한 것이 아니라 스스로 사악한 마음 때문에 그 일을 했기 때문이다.” 하나님은 그 어떤 사람도 죄 짓는 것을 예정하지 않으십니다. 죄란 철저히 인간이 선택하는 것입니다. 그러므로 유다의 배신은 자기 의지에 대한 책임이 있을 뿐입니다. <누가복음> 22장을 보면 유다가 먼저 갑니다. 대제사장과 성전 경비대장들에게 가서 어떻게 예수 넘겨줄지를 먼저 제안합니다. 그가 제안을 받은 게 아니라 먼저 제안했고, 먼저 주도적으로 의논했다는 기록이 나옵니다. 그러므로 유다는 원치 않은 악역을 맡은 게 아닙니다. 스스로 원하는 것을 선택한 악인이었을 뿐입니다. 예수님이 그가 배신자라는 것을 알고 내버려 두심으로 이용한 것도 아닙니다. 예수님은 그에게 여러 번 경고하셨고, 그 길을 피할 수 있도록 도와주셨지만, 그가 끝까지 거부하고 선택한 것입니다. 예수님은 끝까지 그를 사랑하셨을 뿐이며, 포기하지 않으셨을 뿐입니다. 은혜를 거절한 것은 유다 자신이었습니다. 하나님은 유다의 악한 선택을 아셨고, 그의 악을 선으로 이기시는 구원의 역사를 이루신 것입니다. 우리는 가룟 유다를 악인으로 규정하며 이 사건을 끝내서는 안 됩니다. 그의 죄 역시 그에게만 해당되는 유일무이한 죄로 여겨서도 안 됩니다. 우리도 유다 같은 배신자가 될 수 있기 때문입니다. 그래서 우리 안에 있는 유다의 배신을 찾아야 합니다. 예수님이 직접 택하신 열두 제자 중에서 한 사람이 배신할 수 있었다면, 우리는 얼마나 사단의 먹이와 표적이 될 수 있겠습니까? 예수님 가까이 있었던 제자마저 탐욕과 위선으로 회개하지 않음에 이르렀다면, 우리는 얼마나 큰 탐욕과 위선의 삶을 살 수 있겠습니까? 우리 신앙의 동기를 점검해야 합니다. 유다가 잘못된 신앙의 동기를 가졌던 것을 기억해야 합니다. 또한 작은 타협의 위험도 경계해야 합니다. 유다의 배신도 작은 탐욕에서 시작했기 때문입니다. 우리의 신앙생활 뒤에 숨어 있는 내면을 끊임없이 살펴야 합니다. 마지막으로 후회가 아닌 회개의 길을 선택해야 합니다. 유다의 비극은 죄를 지은 것만이 아닙니다. 죄에서 돌아오지 않은 것입니다. 베드로도 예수님을 배신했습니다. 그러나 베드로는 돌아왔습니다. 유다도 예수님을 넘겨준 행위로 끝나지 않을 수 있었습니다. 베드로의 배신과 유다의 배신을 보면 유다는 입맞춤으로 예수님이 누구인가를 알려줌으로써 배신한 것이고, 베드로는 세 번씩이나 예수님을 말로 배신한 것이기 때문에 외형적으로 보면 그 사람이 그 사람입니다. 그러나 돌이키지 않았다는 것이 더 큰 문제입니다. 유다의 이야기를 끝맺는 말 “그가 그 조각을 받고 나가니 밤이었다”가 우리에게 질문을 던집니다. 우리는 지금 어디로 나아가고 있는가? 빛을 향하여 나아가고 있는가? 아니면 어둠을 향하여 나아가고 있는가? 우리가 나가는 길이 빛의 길인가? 아니면 어둠의 길인가? 끊임없이 질문해야 합니다. 다행히 아직 완전한 어둠은 아닙니다. 빛이신 예수님이 우리와 함께 계시기 때문입니다. 빛이신 예수님 앞으로 날마다 나아가며 배신의 뿌리를 끊임없이 끊어내고, 온전한 제자가 되기를 축원합니다. / 정리 김남원 부장 one@onnuri.org

 2026-04-04  제1583호

[주일강단] 시몬: 칼을 버리고 십자가를 들다 시몬: 칼을 버리고 십자가를 들다 <누가복음> 6:12~16, <사도행전> 1:12~14 / 이재훈 위임목사 예수님의 열두 제자들을 살펴보면서 당시 유대 사회에서는 동일한 이름을 많이 사용했다는 것을 알 수 있습니다. 예수님 전후 500년 동안 유대인들의 이름을 모은 <고대 후기 유대인 이름 사전>이 2002년 발간됐는데, 이 사전에서 분석한 내용을 살펴 보면, 당시 가장 빈번하게 사용된 이름이 ‘시몬’이었습니다. 그다음이 요셉, 엘르아살, 유다, 요하난, 여호수아 등의 이름이 사용되었습니다. 유대 남성 중에서 18.2%가 시몬 혹은 여호수아라는 이름을 가진 사람이었다고 합니다. 여성 이름 중에서 가장 많이 사용된 이름은 ‘마리아’와 ‘살로메’였습니다. 당시 여성 38.9%가 마리아 혹은 살로메라는 이름을 가졌었습니다. 당시 유대 사람들이 같은 이름을 사용한 이유 왜 이 이름들이 당시 유대 사람들에게 많이 사용되었을까요? 같은 이름이 많음에도 불구하고 계속 그 이름을 짓는 이유가 무엇일까요? 리차드 보컴(Richard Bauckham)이라는 저명한 신학자가 이것을 잘 분석했습니다. 당시 가장 빈번하게 사용된 남성 이름 아홉 중에서 여섯은 하스몬 가문의 아들의 이름에서 왔습니다. 즉, 맛다디아와 그의 다섯 아들 요한, 시몬, 유다, 엘르아살, 요나단의 이름이었습니다. 여성 이름 중에서 가장 많이 사용된 마리아와 살로메도 역시 하스몬 가문의 가족의 이름이었습니다. 여러분, 하스몬 가문은 어떤 가문입니까? 주전 2세기에 독립을 쟁취하고, 국가를 이룬 마지막 유대인 정권 통치 가문이었습니다. 이들 가문의 구성원 이름이 로마 통치 시대에서도 계속 인기를 얻고, 빈번하게 사용된 것은 당시 사람들이 가지고 있었던 하스몬 가문의 애국심에 대한 존경 때문이었습니다. 하스몬 가문이 유대인들에게 가장 존경을 받게 된 계기는 ‘마카비 혁명’ 때문입니다. 주전 167년 셀레우코스 왕조의 안티오코스 4세가 예루살렘 성전을 더럽히는 사건이 일어났습니다. 성전에 제우스 신상을 세우고, 유대인들을 탄압하기 시작했을 때 당시 제사장이 맛다디아였습니다. 하스몬 가문의 제사장인 맛다디아와 그의 아들들이 봉기를 일으킵니다. 특히 그의 아들 유다 마카비는 불가능해 보였던 전쟁에서 승리해서 성전을 탈환하고 다시 정결하게 만듭니다. 그것을 기뻐하며 기념하는 절기가 오늘날까지 유대인들이 큰 축제로 지키는 ‘하누카’라는 수전절입니다. 그 이후 100년 동안 유대인들은 하스몬 가문을 통해서 다윗 왕조 이후 처음으로 실질적인 독립 자치 국가를 이루게 됩니다. 그래서 유대인들은 하스몬가를 존경했습니다. 그들의 자립정신과 독립 정신, 그리고 실제적으로 독립 자치 국가를 이루었던 것에 대한 존경이 계속 이어진 것입니다. 그래서 예수님 당시에도 사람들의 마음속에는 제2의 하스몬 가문과 같은 사람들이 나타나서 자신들을 로마의 통치로부터 구원해 주기를 바랐던 것입니다. 그래서 하스몬가의 가족들과 후예들의 이름을 자녀들에게 붙이기 시작했고, 남녀노소 할 것 없이 그 이름을 자주 사용하고 불렀던 것입니다. 열심당원이었던 ‘시몬’ 당시 가장 많이 사용됐던 ‘시몬’이라는 남자 이름은 하스몬 가문의 2대 통치자였던 시몬 타시의 이름에서 나온 것입니다. 당시 사람들이 시몬이라는 남자 이름을 많이 지은 이유가 있습니다. 로마에 저항하고, 로마에게 승리하기를 바라는 민족의 염원이 있었다는 것을 알 수 있습니다. 예수님의 12제자 중에도 ‘시몬’이라는 이름을 가진 제자가 두 명 나옵니다. 베드로도 시몬이었고, 오늘 살펴볼 열심당원도 시몬이었습니다. 우리가 오늘 살펴볼 시몬은 열심당원입니다. 영어로는 젤롯(Zealot)인이라고 합니다. 과거 영어 성경을 번역할 때, 킹제임스 번역에서는 ‘가나안인 시몬’이라고 표기해서 마치 그가 가나안 출신 사람인 것처럼 여겼는데 잘못된 것입니다. 우리말 성경은 정확하게 번역해서 ‘열심당원’이라고 표기합니다. 그러나 옛날 한글 성경에서도 ‘가나안인’이라고 되어 있습니다. 영어 성경의 킹제임스 버전 번역을 가져온 것인데, 히브리어의 ‘깐나나’, 즉 ‘열정’이라는 뜻을 지역 이름으로 잘못 번역했기 때문입니다. 어떤 문서나 성경 번역에서도 ‘가나안인’이라고 되어 있는데 잘못 번역한 것입니다. <누가복음>에서는 정확하게 열정이라는 뜻을 가진 ‘젤로스’라는 헬라어에서 나온 ‘젤로인’이라고 표기합니다. 영어의 젤롯(Zealot)도 여기서 나온 것입니다. 율법에 열심을 내는 사람이라는 의미로 지어진 것인데, 한국어 번역에서는 ‘열심당원’이라고 번역한 것입니다. 열심, 열정이라는 원래 단어의 의미와 같습니다. 칼로 싸우는 사람이 아니라 성령의 검을 든 하나님 나라 군사로 열심당원들의 정신적인 뿌리를 거슬러 올라가면 <민수기> 25장에 나오는 사건입니다. 비느하스가 하나님의 거룩함을 범한 자들을 창으로 찔러 심판했습니다. ‘비느하스의 열심’이 열심당원들의 모델이었습니다. 그 열심을 이어받은 하스몬 가문이 당시 독립을 위해서 헌신했고, 투쟁했던 것을 이어받은 사람들이 열심당원들이었습니다. 열심당원은 주전 6년 가말라 출신의 ‘유다’라는 사람이 로마의 인구 조사에 저항하면서 시작됩니다. 하나님 한 분 외에는 누구도 유대인들을 다스릴 수 없다는 신앙과 애국심으로 인해서 사람들 사이에서 퍼져 나가기 시작했습니다. 열심당원 활동은 제1차 유대 로마 전쟁 마사다 요새 전투에서 비극적인 절정에 다다릅니다. 주후 70년 로마군이 예루살렘을 점령하고 성전을 불태우고 도시 전체를 함락했을 때, 유대인들이 유다 광야 절벽에 있는 해발 400m 높이의 마사다 요새로 피합니다. 그곳에서 3년을 버팁니다. 967명이 완전히 로마군에 의해서 포위된 마사다 요새에서 3년을 기적적으로 버팁니다. 주후 73년 1만 5천명의 로마 군인들이 거대한 흙을 쌓아 올려 경사로를 만들어서 성벽을 돌파했을 때, 그들은 로마의 노예가 되는 것보다 자유인으로 죽겠다는 선택을 해서 960명이 자결합니다. 그곳이 지금도 성지순례 가면 꼭 방문하는 ‘마사다 요새’입니다. 지금도 그때의 흔적이 그대로 남아 있습니다. 그들의 타협 없는 신념, 민족을 위한 열정이 많은 사람에게 알려졌습니다. 열심당원이라는 글자는 단순한 별명이 아니라 목숨을 건 이념과 신념의 표시였습니다. 그래서 그들의 존재는 유대 사회에 한편으로는 존경, 또 한편으로는 공포를 가져다줬습니다. 그들은 스스로 ‘하나님의 칼’이라고 믿었습니다. 로마에 세금을 바치는 것은 우상숭배로 여겨졌고, 가이사에게 절하는 것으로 간주했습니다. 열심당원 중에서도 핵심 분파가 있는데, ‘시카리’라고 불리는 사람이었습니다. ‘시카’라는 것은 작은 칼, 중동 지방의 곡선형 단검입니다. 늘 품에 작은 단검, 곡선형 단검을 가지고 다니면서 암살하는 사람들이었습니다. 하스몬 가문이 칼을 들어 싸워 성전을 청소했듯이, 열심당원들도 칼을 들어 로마를 청소하고 싶었던 것입니다. 예수님의 제자였던 시몬도 자기 자신을 하나님의 칼로 여겼던 열심당원이었습니다. 그가 예수님을 만나서 변화됩니다. 이제 칼로 싸우는 사람이 아니라 성령의 검을 든 하나님 나라의 군사가 된 것입니다. 시몬이 경험한 세 가지 변화 이념을 뛰어넘는 복음 열심당원 시몬이 예수님의 제자가 되어서 경험한 구체적인 변화가 무엇이겠습니까? 첫째, 이념을 뛰어넘는 복음이었습니다. 열심당원의 눈에는 예수님이 돋보였을 것이고, 그분께 이끌렸을 것입니다. 예수님께 권세 있는 말씀과 기적을 일으키는 능력이 있다면 그분을 중심으로 로마 제국을 무너뜨리는 것은 너무나 쉽게 보였을 것이기 때문입니다. 그래서 열심당원 중에 여러 사람이 예수님이 그 일을 해주기를 바랐습니다.그러나 예수님은 열심당원들이 추구하는 일을 하지 않으셨습니다. 가이사에게 세금을 바치는 것을 우상숭배로 여겼던 열심당원과 달리 예수님은 “가이사의 것은 가이사에게, 하나님의 것은 하나님에게”라고 말씀하셨습니다. 예수님은 열심당원들이 추구하는 일에 참여하지 않으셨고, 칼을 사용하는 무력적인 행위를 책망하실 뿐이었습니다. 시몬이 처음 예수님을 따를 때는 언젠가 열심당원들이 꿈꾸는 대로 로마로부터 독립을 이루어 주실 수 있는 분이라고 여겼습니다. 하지만 예수님은 유대의 독립에는 전혀 관심 없는 것처럼 보였습니다. 시몬이 깨닫게 된 것은 예수님이 말씀하신 하나님 나라는 단순한 한 나라와 민족의 독립을 뛰어넘어 모든 인류를 사로잡고 있는 죄의 굴레에서 벗어나게 하시는 것임을 알게 됩니다. 로마의 압제에서 벗어나면 행복한 나라, 새로운 세상이 올 것으로 믿었지만, 로마의 압제보다 근원적인 죄의 압제에 사로잡힌 영혼들의 실체를 보게 된 것입니다. 그러므로 어떤 이념으로도 고칠 수 없었던 귀신 들린 자들이 자유케 되고, 죽은 자가 살아나는 능력 앞에서 생명의 능력, 영원한 생명의 능력을 발견합니다. 이념을 뛰어넘는 복음의 역사를 체험한 것입니다. 여러분, 이념은 인간의 불행의 원인을 외부적인 환경 혹은 법과 제도에서 찾습니다. 그러나 복음은 하나님과 단절된 죄에 있으면 사람들이 아무리 법과 제도를 만든다고 해도 그것 자체가 행복하게 해주지 못한다고 여깁니다. 하나님의 영원한 사랑, 그 사랑의 바다에 감격해서 자발적인 선택에 의해서만 세상이 변화된다고 가르칩니다. 이념은 사람의 겉모양만 변화시킬 뿐입니다. 그러나 복음은 인간의 본성을 재창조합니다. 시몬은 예수님을 따르면서 이념을 뛰어넘는 복음의 역사, 하나님의 나라를 만나게 되었습니다. 극단을 뛰어넘는 화해 둘째, 극단을 뛰어넘는 화해입니다. 예수님의 12제자 중에는 열심당원들이 증오할 뿐만 아니라 암살하려고 했던 세리 출신 마태가 있었습니다. 예전의 시몬의 입장에서 볼 때 마태는 제거해야 할 대상이었습니다. 반역자와 그 반역자를 처단하는 암살자가 같은 밥상에 앉아 있는 충격적인 장면입니다. 예수님이 이 두 사람을 12제자 일원으로 부르신 이유는 갈등이 아니라 화해를 만드신 것입니다. 두 사람은 예수님의 제자 공동체에서 만나서 화해를 이루었습니다. 그렇게 말할 수 있는 근거가 무엇일까요? 당시 사회 분위기로 봐서는 이 두 사람이 계속 문제를 일으켜야 하고, 그것이 복음서에 기록될 법도 한데 두 사람이 다퉜다는 이야기가 나오지 않습니다. 도리어 다툼의 주인공은 야고보와 요한이었습니다. 그들이 예수님 좌우편에 앉겠다고 함으로써 다른 제자들과 늘 다툼의 주인공이었습니다. 1942년 인종 차별이 매우 심했던 미국 사회에서 특히 조지아주에 흑인 노예들이 많았습니다. 흑인에 대한 차별이 많았던 주였습니다. 그때 클라렌스 조던(Clarence Jordan)이라는 한 목사가 코이노니아 농장을 만들었는데, 그곳은 흑인과 백인이 평등하게 노동하고 수익을 나누는 공동체였습니다. 백인 우월주의 단체들의 많은 협박과 테러, 보복 속에서도 꿋꿋하게 흑인 농부들을 보호하고 함께 그리스도 안에서 화평과 하나 됨을 이루는 공동체였습니다. 이 공동체가 훗날 해비타트(Habitat for Humanity) 운동의 모태가 됩니다. 클라렌스 조던이라는 목사의 제자로 함께하게 된 밀라드 풀러(Millard Fuller)라는 백만장자가 당시 어렵게 살고, 집이 없는 흑인들을 위해서 집을 만들어 주는 사역을 했는데, 그것이 전 세계적으로 확장되어서 해비타트 사역이 된 것입니다. 여러분, 적대적이었던 두 인종이 하나가 되는 일은 복음으로만 이루어집니다. 시몬과 마태가 같은 공동체에 있었다는 것 자체가 복음의 능력을 경험한 것입니다. 하나님 나라의 복음은 모든 극단을 뛰어넘어서 하나 되게 하는 역사와 능력이 있습니다. 하나님 나라 공동체는 다양함 속에서 하나 됨을 이룰 수 있습니다. 열정을 뛰어넘는 성화 셋째, 열정을 뛰어넘는 성화입니다. 열정 자체는 나쁜 것이 아닙니다. 그러나 방향이 잘못될 때 위험한 것입니다. 예수님의 부르심은 열정을 빼앗는 것이 아니라 방향을 바꿔주시는 것입니다. 하스몬가의 열정을 이어받은 열심당원들이 나라와 민족을 위해서 헌신하겠다는 열정은 소멸하지 않고 방향이 바뀐 것입니다. 여러분, 열정을 소멸시키는 것이 성화가 아닙니다. 교정하는 것입니다. 로마를 향한 분노, 그 엄청난 에너지가 복음을 전하는 창조적인 열정으로 바뀌게 된 것입니다. 올바른 지식이 없는 열정은 때로 잘못된 도구를 사용하게 되며, 하나님의 이름을 욕되게 합니다. 사도 바울은 하나님을 향한 열심을 가지고 일했다고 했습니다. 그 열심을 가지고 예수님 믿는 이들을 핍박했었습니다. 그러나 그 열정이 복음을 온 열방에 증거하는 에너지가 되었습니다. 성 어거스틴도 마찬가지입니다. 그는 매우 열정이 많았고, 마니교에도 심취해 탐욕의 노예로 살던 그가 변했습니다. 지적인 열정도 많았던 그가 예수님을 만나고 하나님을 향한 깊은 갈망과 열정으로 바뀜으로 초대 교회의 중요한 지도자이자 신학자로 쓰임을 받았습니다. 열심당원의 전사에서 다락방의 기도자, 전도자로! 시몬이 자신이 믿고 의지했던 칼을 버리고 그리스도의 십자가를 지게 됩니다. 예수님이 잡히시던 그 밤에 시몬은 다락방의 제자들과 함께 있었고, 부활하신 예수님이 나타나실 때도 그 자리에 있었습니다. 오순절 사건 현장에도 있었고, <사도행전> 제자들의 명단에서도 한 번도 빠진 적이 없습니다. 오순절 성령을 경험한 이후 그의 무기는 칼이 아니라 기도가 되었습니다. 로마를 향한 저항 대신에 성령님을 향한 갈망으로 그의 열심이 채워졌습니다. 여러분, 우리가 거룩하게 되는 성화는 무엇입니까? 우리의 온도를 낮추는 게 아니라 불꽃을 옮기는 것입니다. 세상 나라에서 하나님 나라로 옮기는 것입니다. 칼을 드는 힘이 선교에 자신을 드리는 힘이 된 것입니다. 유대 민족만 사랑하는 국수주의자, 민족주의자가 온 세상을 사랑하시는 하나님 나라의 통로가 된 것입니다. 시몬이 열심당원의 전사에서 이제 다락방의 기도자, 전도자로 변화된 것입니다. 과거에 그가 가졌던 열정은 누군가를 죽이는 열심이었지만, 이제는 사람을 살리는 열심이 된 것입니다. 여러 전승의 의하면, 그는 에티오피아, 이집트, 페르시아 등에서 복음을 전하다 순교한 것으로 알려져 있습니다. 열심당원 시몬처럼 우리 안에 있는 이 세상에 대한 모든 열정이 하나님 나라의 열심, 그리고 예수 그리스도의 복음 증거자의 열심으로 변화되어 쓰임 받기를 축원합니다. / 정리 김남원 부장 one@onnuri.org

 2026-03-21  제1581호

[주일강단] 작은 야고보: 이름 없는 헌신  작은 야고보: 이름 없는 헌신 <마가복음> 3:13~19, 15:40~41 /이재훈 위임목사 예수님이 하나님 나라 사역을 위해서 12명의 제자를 특별히 부르셨습니다. 그들을 개인적으로 부르셨지만, 공동체를 이루어서 함께 생활하게 함으로써 제자도를 깨닫게 하셨습니다. 개인주의 신앙, 나 혼자서 신앙생활을 잘할 수 있다고 생각하는 것이 위험한 이유는 예수님이 공동체로 제자들을 모으고 함께 생활하게 함으로써 관계 속에서 진리를 깨닫게 하셨는데, 그것을 할 수 없기 때문입니다. 우리가 믿고 따르는 복음의 역사, 그리고 복음을 이 땅에 증거하는 제자의 삶은 항상 공동체 안에서 깨닫게 되어 있기 때문입니다. 제자들의 사회적 배경과 성격, 기질이 매우 다양했습니다. 예수님이 다양한 배경과 성격을 가진 그들을 한 사람 한 사람을 부르셔서 무엇을 이루도록 하신 것일까요? 서로의 차이와 문제를 뛰어넘어 예수님을 함께 닮아가도록 부르신 것입니다. 그들 중에는 주도적으로 예수님을 따랐던 제자들도 있지만, 묵묵히 뒤에서 조용히 따랐던 이들도 있습니다. 베드로, 야고보, 요한 같은 제자들은 신약 성경의 여러 사건 주인공이 되었고, 그들을 통해서 일어난 많은 일이 있어서 잘 기억되고 있지만, 그 밖의 제자들은 잘 알려지지 않았습니다. ‘야고보’라는 이름을 가진 세 사람 오늘 살펴볼 제자는 ‘작은 야고보’라고 불렸던 사람입니다. 작은 야고보라 불렸던 사람의 이름과 그의 부모와 형제에 대한 정보 외에는 다른 기록이 전혀 나오지 않습니다. 성경에서 야고보라는 이름을 가진 세 사람이 등장하기에 잘 구별할 필요가 있습니다. 첫 번째 인물은 세베대의 아들 야고보입니다. 야고보의 형제는 요한입니다. 야고보와 요한은 베드로와 안드레처럼 벳새다 출신 어부로서 예수님을 가장 먼저 따랐던 제자들입니다. <사도행전> 12장에서 헤롯왕에 의해 가장 먼저 순교한 사람입니다. 두 번째 인물은 예수님의 형제 야고보입니다. 세베대의 아들 야고보는 가장 먼저 순교했고, <사도행전> 15장에 나오는 야고보는 예수님의 형제입니다. 예수님의 형제 야고보는 12사도가 아닙니다. 그는 예수님이 공생애를 사실 때 처음에는 인정하지 않았습니다. . 그러나 예수님이 부활하신 이후 제자가 되었습니다. 그는 초대교회의 중요한 역할을 하는 지도자였고, <야고보서>를 기록한 저자입니다. 세 번째 인물은 오늘 살펴볼 알패오의 아들 야고보입니다. 알패오의 또 다른 아들이 있었습니다. 바로 마태입니다. 세리 출신 마태도 알패오의 아들입니다. 알패오라는 인물이 동일 인물이라면 두 사람은 형제입니다. 그런데 <요한복음> 19장 25절을 보면, 오늘 본문에 나오는 작은 야고보의 어머니 마리아가 나오지 않습니다. <마가복음> 15장과 <요한복음> 19장이 예수님의 처형 장면을 똑같이 다루고 있는데, <마가복음> 15장에서는 작은 야고보와 요세의 어머니 마리아가 등장하는데, <요한복음> 19장 25절에는 작은 야고보의 어머니 마리아가 나오지 않습니다. 그 자리에 ‘글로바의 아내 마리아’가 나옵니다. 그러므로 글로바가 알패오의 다른 이름일 수 있고, 두세 가지 이름을 가졌던 그 시대 상황을 놓고 볼 때 글로바와 알패오가 동일 인물이라면 작은 야고보의 어머니가 마리아입니다. <마가복음>에서는 그 아들의 이름을 통해 밝혔고, <요한복음>에서는 남편의 이름을 통해서 마리아의 정체를 드러냈다면, 글로바가 곧 알패오일 가능성이 크다고 볼 수 있습니다. 그렇지 않다면 야고보의 어머니가 사별한 이후에 글로바와 재혼했을 가능성도 있습니다. 어찌 됐든 예수님의 처형 장면에 남아있던 사람이 다섯 명인데, 네 명의 여인 중에 세 명은 정체가 분명한데, <마가복음>과 <요한복음>이 서로 다른 마리아를 말하고 있어서 이 둘은 같은 마리아일 것이고, 그렇다면 알패오의 또 다른 이름이 글로바일 거라고 충분히 추정 가능합니다. 그러므로 작은 야고보 어머니의 이름은 마리아고, 아버지의 이름은 알패오 혹은 글로바라고 불렸고, 그의 형제 가운데서 마태가 있었고, 그의 직업은 세리였습니다. 유대 사회의 ‘네 개 종파’ 알패오의 아들 야고보의 위치가 아홉 번째 사도입니다. 명단 뒷부분으로 온 것입니다. 마지막 그룹에서 가장 먼저 나오는 이름이 알패오의 아들이고, 그다음 다대오, 그다음 시몬, 그다음 가룟 유다입니다. 이 네 사람을 뒷부분에 묶어서 기록한 것은 활동이 저조했다거나 예수님과 관계에서 문제가 있었다기보다 공통적인 특징이 분명히 있었을 것입니다. 가룟 유다를 마지막에 기록한 것은 그가 예수님을 배반한 제자였기 때문일 것입니다. 그 앞에 나오는 시몬은 ‘열심당원’이라고 했습니다. 다대오도 ‘열심당원’이라는 증거가 고대 사본들에 나옵니다. 시몬은 다른 사본에서는 ‘열심당원 유다’라는 이름으로 활동했던 사람입니다. 가룟 유다가 예수님을 십자가에 못 박도록 한 결정적인 계기는 돈에 대한 탐욕 때문이었지만, 그 이면에는 자신이 생각하는 메시아의 이상과 다른 면이 있었기 때문일 것입니다. 예수님은 자신을 희생하는 십자가 죽음으로 구원을 이루셨는데, 뒷부분에 기록된 제자들의 배경과 그들이 가진 가치관과 세계관 속에 로마의 지배로부터 정치적으로 해방해줄 메시아를 찾았던 사람들이 있는 것입니다. 가룟 유다도 그 실망감 때문에 결국 돈에 예수님을 팔아넘긴 것입니다. 가룟 유다, 시몬, 다대오는그런 사람이었습니다. 그래서 윌리엄 바클레이(William Barclay)라는 성경학자는 확실히 말할 수는 없지만, 알패오의 아들 야고보도 열심당원 출신일 가능성이 크다고 보는 것입니다. 그래서 이 네 사람을 하나의 그룹으로 묶었다는 것입니다. 당시 ‘열심당원’은 유대 사회를 이루었던 네 개 종파 중 하나였습니다. 유대 사회를 형성하던 네 종파 첫 번째는 바리새파입니다. 이 사람들은 율법 중심의 근본주의자들입니다. 두 번째는 사두개파입니다. 성전 중심의 자유주의자들입니다. 그들은 부활도 안 믿고, 초월적인 것도 믿지 않고 그저 현실에 묶여 사는 자유로운 사람들입니다. 성전을 중심으로 막대한 부와 권력을 취했던 사람들입니다. 세 번째는 에세네파입니다. 그들은 바리새인과 사두개인들에게 환멸을 느끼고 세상을 떠나서 광야로 돌아가 현실을 차단한 금욕주의자들입니다. 네 번째가 열심당원입니다. 그들은 에세네파와 정반대 극단이라고 보면 됩니다. 바리새파와 사두개파가 당시에 유대 사회를 주로 지배했던 권력층이라면, 그들이 보기 싫어서 광야로 뛰쳐나가 금욕 생활했던 사람들이 에세네파이고, 그들과 정반대인 사람들이 열심당원들입니다. 현실에 적극적으로 참여하는 동시에 로마에 협조하고 앞잡이 역할을 하는 세리와 같은 사람들을 제거하는 일을 소명으로 생각했던 극단주의자들입니다. 극단주의 행동대원들입니다. 그들의 생각은 유대인들을 통치할 분은 하나님 한 분밖에 없다는 것입니다. 어떤 나라와 민족도 유대인들을 통치할 수 없다는 것입니다. 하나님만이 유대인들을 통치할 수 있기에 로마인들이나 로마 제국과는 싸워야 하고, 그들과 협조하는 세리 같은 사람들은 테러도 해야 한다며 암살조도 운영했습니다. 그 활동을 한 사람들이 열심당원이었습니다. 열심당원 가운데 여러 명이 예수님의 제자였습니다. 다대오, 시몬, 가룟 유다, 야고보는 어떤 입장이었을까요? 예수님의 제자 명단을 보면 초기에 부름을 받았던 베드로, 야고보, 요한, 안드레 등은 어부 출신이고, 중간에 빌립, 바돌로매, 도마, 마태 같은 제자들이 있었고, 마지막 에 알패오의 아들 야고보, 다대오, 시몬, 가룟 유다가 있었습니다. 세 번째 그룹은 열심당원적인 시각과 활동을 했거나 그 입장에 서 있었던 제자였을 가능성이 큽니다. 이 모든 정보를 종합해 보면, 알패오의 아들 마태는 세리였고, 또 다른 아들은 열심당이었습니다. 형제가 전혀 다른 시각을 가지고 살았습니다. 정치적인 시각이 전혀 다르면 형제간의 관계도 깨지는 일이 다반사입니다. 마태와 야고보의 관계는 매우 힘들었을 것으로 추정할 수 있는데, 그 두 사람이 예수님의 제자로 함께 부름을 받았습니다. 마태와 같은 세리가 예수님의 제자로 부름을 받았고, 열심당원 시몬도 부름을 받았습니다. 그 중간에 있었던 야고보도 마태와 같이 부름을 받았습니다. 어부 형제가 부름을 받았고, 다른 직업을 가지고 있다가 부름을 받은 사람도 있고, 서로 다른 사람도 부름을 받았습니다. 그래서 예수님이 제자들과 함께 생활하실 때 여러 번 ‘누가 더 큰 자냐?’라는 갈등과 분쟁이 일어날 수밖에 없었습니다. 단지 누가 예수님 옆에 앉느냐는 어린아이 같은 싸움이 아니었습니다. 당시 사회에 있었던 매우 심각한 갈등이었습니다. 도저히 하나 될 수 없을 것 같은 갈등이 예수님의 12제자 안에 들어왔었습니다. 이름이 알려지지 않았으나 겸손하게 충성하고 헌신한 제자 <마가복음> 15장에서는 그의 이름 앞에 ‘작은’이라는 형용사를 붙여서 설명합니다. 그를 왜 ‘작은 야고보’라고 불렀을까요? ‘그가 신체적으로 키가 작았기 때문일 것이다’, ‘나이가 어렸기 때문일 것이다’, ‘뒤늦게 부르심을 받았을 것이다’ 등 여러 해설이 있습니다. 저는 ‘어떤 신체적인 특징이나 나이로 ‘작은’이라는 단어를 붙였을까?’라는 의구심을 갖습니다. 더군다나 어떤 해설은 세베대의 아들 야고보를 큰 야고보로 여기고, 알패오의 아들 야고보를 그와 구분하기 위해서 작은 야고보로 불렀다고 하는데, 그렇다면 예수님이 책망하실 내용 아니겠습니까? ‘누가 큰 자냐?’를 두고 늘 다투던 그들인데, 한 야고보를 더 크게 여기면 알패오의 아들 야고보를 멸시하는 것 아니겠습니까? 마가가 12제자의 명칭을 사용했을 때는 매우 중요한 의미를 부여하면서 썼을 가능성이 매우 큽니다. 그러므로 ‘작은 야고보’라는 단어를 마가가 썼을 때는 예수님이 늘 사용하셨던 ‘작은’이라는 단어를 베드로가 사용했을 것입니다. 베드로의 증언을 통해 마가가 ‘작은 야고보’라는 호칭을 썼을 것입니다. <마가복음>이 주로 베드로의 증언을 통해서 기록된 책이기 때문에 예수님이 어떠한 용어 속에서 ‘작은’이라는 단어를 사용했을 것이 분명합니다. ‘작은’이라는 헬라어 단어는 ‘미크로스(Micros)’입니다. 여기에서 영어의 마이크로(micro)가 나온 것입니다. 영어에서 마이크로는 작은 것을 분명히 의미하기도 합니다. 하지만 예수님이 한 번도 ‘작은’이란 단어를 신체의 크기나 나이를 가지고 사용하신 적이 없고, 다른 의미로 여러 차례 사용하셨습니다. “내가 진실로 너희에게 말한다. 누구든지 내 제자라는 이유로 이 작은 사람들 중 하나에게 냉수 한 그릇이라도 주는 사람은 반드시 그 상을 놓치지 않을 것이다”(마 10:42). ‘예수님의 제자 중 작은 사람들’이라고 했을 때는 키가 작거나 신체적인 특징을 이야기하는 게 아닙니다. 여기서 작다는 ‘덜 알려지거나 두드러지지 않거나 미약해 보이는 사람일지라도’라는 의미입니다. “누구든지 이 어린아이를 내 이름으로 영접하는 사람은 나를 영접하는 것이다. 또 누구든지 나를 영접하는 사람은 나를 보내신 그분을 영접하는 것이다. 너희 가운데에서 가장 작은 사람이 가장 큰사람이다”(눅 9:48). 여기서 사용되는 ‘작은’이라는 단어도 분명 신체적 크기나 나이를 가리키는 게 결코 아닙니다. 여기서 ‘작은’은 ‘겸손’을 의미합니다. 지극히 자신을 낮추는 겸손한 자가 하늘나라에서 큰 자라는 것을 설명하기 위해서 예수님이 ‘작은’이라는 단어를 사용하신 것입니다. 이러한 용례들을 통해 볼 때 예수님이 사용하신 ‘작은’이라는 단어는 이름이 알려지지 않았지만, 겸손하게 충성한 사람을 일컫습니다. 알패오의 아들 야고보를 ‘작은 야고보’라고 했을 때는 어떤 신체의 특징이나 나이를 가리키는 게 아니라 예수님이 교훈을 주실 때 사용하신 ‘작은’이라는 의미로 봐야 합니다. 그 기준으로 해석하면 작은 야고보는 ‘이름이 알려지지 않았으나 겸손하게 충성하고 헌신한 제자’입니다. 이름이 알려지지 않은 믿음의 사람들의 충성된 기록 작은 야고보는 성경 어디에도 그 행적이 기록되지 않았습니다. 베드로는 설교했고 지도자로 쓰임 받았고, 요한은 복음서를 기록했고, 바울은 많은 곳을 다니며 사역을 했습니다. 그러나 작은 야고보에 대한 기록은 나오지 않습니다. 그러나 기록되지 않은 것 자체가 또 하나의 기록입니다. 기록되지 않은 삶이라고 해서 무가치한 것은 아닙니다. 하나님은 이 세상의 스포트라이트를 받지 않으나 조용히 헌신하는 자들을 기억하고 계십니다. 참된 제자는 이름을 내는 것이 아니라 자신이 있어야 할 그 자리, 누구도 주목하지 않지만, 그 자리를 묵묵히 지키는 사람들입니다. 많이 알려진 것이 곧 헌신의 크기가 될 수 없습니다. 도리어 하나님은 지극히 작은 자의 위치에 있는 이들을 더 주목해 보십니다. <히브리서> 11장을 보면 믿음의 영웅들의 이름들이 앞부분에 나옵니다. 중반까지 우리가 잘 아는 성경의 인물들이 나오는데, <히브리서> 11장의 하이라이트는 뒷부분입니다. “또 어떤 사람들은 조롱과 채찍질을 당했으며 심지어 결박되고 투옥되기까지 했습니다. 그들은 돌에 맞았고 톱질을 당했고 칼로 죽임을 당했습니다. 그들은 양가죽과 염소 가죽을 입고 떠돌아다녔으며 그들은 가난했고 고난을 당했고 학대를 받았습니다. (세상은 그들에게 가치가 없었습니다.) 그래서 그들은 광야와 산과 동굴과 땅굴 등에서 떠돌며 살았습니다”(히 11:36~38). 이름이 알려지지 않은 믿음의 사람들의 충성된 기록입니다. 그들은 하나님 앞에 지극히 작은 자로 여기는 사람들이었으나 세상이 감당치 못했고, 세상을 가치 없게 여겼던 사람들입니다.한국 선교의 역사에서도 이름이 알려진 선교사님들보다 알려지지 않은 선교사님들이 훨씬 많다는 것을 기억해야 합니다. 중국 선교 역사에서 가장 잘 알려진 선교사 한 분이 허드슨 테일러(Hudson Taylor) 선교사님입니다. 허드슨 테일러 선교사님의 뒤를 이어서 중국내지선교회를 30년 이상 이끌고 발전시킨 분이 있습니다. 딕슨 에드워드 호스트(D.E. Hoste)입니다. 그분은 20대 초반 영국의 D.L. 무디(D.L. Moody) 집회에서 말씀을 듣고 회심했고, 허드슨 테일러의 중국 선교의 필요성에 감동해서 글을 읽고 선교사로 헌신한 사람입니다. 중국내지선교회가 지금의 OMF(Overseas Missionary Fellowship)입니다. 제가 이분에 관한 이야기를 안 것은 OMF 총재였던 싱가포르의 패트릭 펑(Patrick Fung)이라는 분이 쓴 작은 책자 덕분입니다. 그분에 대한 책자였습니다. 그분이 OMF 역사를 정리하면서 글을 쓰려는데 훨씬 짧게 사역했던 허드슨 테일러에 대한 자료는 너무 많은데, 30년 이상 사역한 분에 대한 자료는 너무 없었습니다. 처음에는 답답함을 느꼈습니다. ‘왜 이렇게 자료가 없을까?’ 그런데 그분은 의도적으로 자신에 관한 기록을 남기지 않았습니다. 그래서 아주 짧은 소책자만 쓸 수 있었습니다. 패트릭 펑이 딕슨 에드워드 호스트(D.E. Hoste)에 대한 글을 쓰면서 그분을 기억하는 동료들에게 평가를 받았는데 이 문장으로 표현됐습니다. “그는 그리스도를 기억하게 하기 위해서 자기는 잊히도록 살았습니다.” D.E. 호스트 선교사님은 오늘날 OMF가 되기까지 가장 크게 기여한 사람이지만, 자신에 대한 기록을 남기지 않았던 숨겨진 작은 야고보입니다. 그분에 대해서 알려지지 않은 게 또 있는데 캠브리지 7인 중 한 사람이라는 것입니다. 유명한 C.T. 스터드(C.T. Studd)를 비롯해서 여러 중국 선교에 헌신했던 사람들이 있었습니다. 모두 캠브리지 대학 출신은 아닙니다. 허드슨 테일러가 집회할 때 당시 엘리트였던 영국 캠브리지 출신의 일곱 명의 청년들이 중국 선교에 헌신했는데 이 사건이 1885년 영국 사회에 큰 충격을 줬습니다. 유명한 크리켓 국가대표 선수였던 C.T. 스터드도 있었고, 조정 선수, 귀족, 군 장교 출신 등 영국에서 소위 큰 자로 살아갈 수 있었던 엘리트 청년들이 허드슨 테일러의 말씀을 듣고 중국에 들어가서 중국인으로 살면서 선교사로 헌신한 것입니다. 캠브리지 7인을 통해서 많은 영국의 젊은이도 헌신했습니다. C.T. 스터드는 자신의 전 재산을 헌납했는데 현재 가치로 수십억 원 이상입니다. 그는 이렇게 말했습니다. “만약 예수 그리스도께서 하나님이시고 나를 위해 죽으셨다면 내가 그를 위해 어떤 희생을 치르더라도 그것은 너무 큰 것이 아니다.” C.T. 스터드도 자신을 작은 자로 여기는 그리스도의 제자였습니다. 여러분, 역사는 언제나 큰 자를 기억하는 방식으로 기록됩니다. 그러나 하나님 나라의 역사는 작은 자의 충성을 기억합니다. 12제자 명단에 있지만 기록이 없다고 아무런 헌신을 하지 않은 것은 아닙니다. 이름이 알려지지 않은 제자로 헌신했을 뿐입니다. 작은 야고보라는 이름 속에 그에게 주신 하나님의 큰 상이 담겨 있는 것입니다. 복음 역사에서 작은 것으로 뿌려진 씨앗 같은 헌신이 하나님 나라에서 큰 열매, 큰 상으로 축복받았습니다. 우리도 스스로 작은 자가 되는 제자의 길을 걷기를 바랍니다. / 정리 김남원 부장 one@onnuri.org

 2026-03-14  제1580호

[주일강단] 도마 : 질문하는 신앙 도마 : 질문하는 신앙 <요한복음> 20:24~29 /이재훈 위임목사 오늘은 ‘도마’에 대한 말씀입니다. 도마의 또 다른 이름은 ‘디두모’입니다. 헬라식 이름입니다. 도마는 히브리식, 정확하게 말하면 아람어 이름입니다. 두 이름 모두 ‘쌍둥이’라는 뜻입니다. 도마라는 이름을 들으면 곧 떠오르는 단어가 ‘의심’입니다. 도마는 믿음이 없고, 의심이 많아서 부정적인 제자로 알려졌지만, <요한복음>에 나타난 기록을 보면 ‘선입견’이라는 것을 알 수 있습니다. 물론 그에게 의심이 있었던 것은 분명합니다. 그러나 질문한다고 해서 곧 의심이라고 말할 수는 없습니다. 그는 의심 많은 제자라기보다 질문이 많은 제자였다고 평가하는 게 좋을 것 같습니다. 우리 안에도 의심이 있습니다. 말을 안 할 뿐입니다. 믿는 척할 뿐입니다. 그러나 믿는 척하는 것보다는 자신 안에 생겨나는 질문을 정직하게 던지면서 확실한 믿음을 세워나가는 자세가 훨씬 바람직합니다. 도마는 ‘질문을 통해 확신을 구하는 신앙인’이라고 평가할 수 있습니다. 베드로와 정반대 기질이라고 보시면 되겠습니다. 베드로는 낙천적이면서 다가오는 위험과 도전을 진지하게 살피기보다 확신이 없어도 모든 것을 과신하는 성향을 보였습니다. 그러나 도마는 확신이 없으면 없다고 인정하면서 확신을 위해서 질문을 던지는 것을 주저하지 않았습니다. 도마의 성격과 신앙의 모습 도마에 관해서는 <요한복음>에서만 자세한 내용을 알 수 있습니다. 첫 번째 본문은 <요한복음> 11장에 나오는 사건입니다. 예수님이 다시 유대 지방 곧 베다니로 가시고자 하셨을 때 제자들이 당황했습니다. 이미 두 차례나 예수님이 돌에 맞아 죽을 뻔한 적이 있었기 때문입니다. <요한복음> 8장과 10장에 예수님을 공격하는 유대 권력자들의 이야기가 나옵니다. 예수님이 “베다니로 돌아가자”라고 하셨는데, 그곳은 예루살렘의 위성 성읍입니다. 예루살렘의 영향력이 미치는 지역이었습니다. 그때 도마가 입을 열었습니다. “우리도 주와 함께 죽으러 가자”(요 11:16). 도마의 이 고백은 이중적입니다. 한편으로는 예수님께 대한 뜨거운 충성심을 보여줍니다. 다른 한편으로는 비관적인 고백입니다. 예수님이 그곳에 가시면 죽게 되실 게 분명하다고 판단한 것입니다. 비장한 헌신이지만 또한 비관적인 태도입니다. 유대 지도자들의 의도와 현실을 정확하게 판단하고 있었기 때문입니다. 예수님께 닥칠 위험이 분명했기 때문입니다. 그래서 도마가 “이제 우리도 함께 가서 죽자”고 말한 것입니다. 양면성이 있습니다. 도마는 매우 신중하고 진지한 사람이었습니다. 충동적인 말이 아니었습니다. 어떤 제자들보다 예수님 앞에 다가오는 위협을 실제적으로 판단한 사람입니다. 현실을 직시하는 사람입니다. 그러나 항상 최악을 가정하는 성향을 보여줍니다. 도마는 이미 예수님이 죽음에 이를 거라는 계산을 한 것입니다. 예수님은 죽음으로 향하고 계셨습니다. 유대 지도자들의 위협과 예수님이 하시는 말씀을 종합해서 “우리도 주와 함께 죽으러 가자”라고 한 것은 비관의 골짜기를 통과한 비장한 용기라고 평가할 수 있습니다. 이것이 도마의 성격입니다. 그의 신앙의 모습이었습니다. 도마의 질문과 예수님의 대답 “내가 곧 길이요 진리요 생명이다” 두 번째 본문은 도마가 예수님과 진지한 대화를 나누는 장면입니다. <요한복음> 14장에서 예수님이 최후의 만찬을 제자들과 나눌 때 도마가 정직한 질문을 던집니다. 예수님이 제자들에게 “처소를 예비하러 간다”면서 “그 길을 너희가 알리라”고 하셨습니다. 그때 다른 제자들은 침묵했습니다. 예수님 말씀처럼 그 길을 알기 때문이 아니라 분위기상 묻지 못한 것입니다. 그러나 도마는 침묵할 수 없었습니다. 아는 척하지 못하는 사람이었기 때문입니다. “주여, 저희는 주께서 어디로 가시는지 알지 못하는데 그 길을 어떻게 알겠습니까?”(요 14:5). 도마는 전혀 아는 바가 없었습니다. 그래서 예수님 말씀이 진실이 아닌 것 같았습니다. 비합리적인 것 같았습니다. 그래서 나온 질문입니다. 이것은 더디 믿는 의심이 아닙니다. 정직한 질문이며, 합리적인 질문입니다. 믿음에 필요한 질문이기에 예수님이 그 질문을 결코 책망하신 적이 없고, 대답을 해 주셨습니다. 도마는 결코 쉬운 성격이 아닙니다. 까다로운 성격입니다. 그러나 질문하는 태도는 ‘정직한 갈망의 표시’입니다. 도마의 이 질문이 없었다면 예수님 말씀이 우리에게 주어지지 않았을 것입니다. 도마의 질문에 대해 예수님이 주신 대답이 “내가 곧 길이요 진리요 생명이니 나로 말미암지 않고는 아버지께로 올 자가 없느니라”입니다. 도마의 질문을 통해서 예수님이 구원의 길이심을 선포하셨습니다. 예수님은 도마의 질문을 통해 길이란 세상의 철학이나 도덕적인 교훈이 아니라 살아계신 인격이심을 말씀하셨습니다. 예수님이 곧 길, 생명, 진리라고 말씀하셨기 때문입니다. 세상의 진리는 어떤 도덕적인 원리나 법칙이라고 생각합니다. 그러나 예수님은 진리란 당신의 인격, 생명도 인격, 길도 인격이라고 말씀하셨습니다. 우리는 늘 어떤 방법을 구합니다. 인생의 문제 앞에서 구체적인 방법을 찾습니다. 그런데 예수님은 관계가 중요하다고 하십니다. 예수님과 함께 하는 관계 말입니다. 예수님이 곧 길이요 진리요 생명이기 때문입니다. 도마의 질문하는 신앙을 통해 하나님 아버지가 목적지이시며, 예수님이 곧 길이요 진리요 생명이심을 우리에게 알려주신 것입니다. 여러분, 우리에게 필요한 자세는 아는 척하지 않는 영적 정직성입니다. 신앙에는 분명 이해할 수 없는 영역이 존재합니다. 이해될 수 있는 영역도 많습니다. 이해될 수 있는 영역에서도 아무런 질문을 던지지 않으면 맹목적 신앙으로 시험당할 때 흔들립니다. 그러므로 정직한 질문은 하나님을 시험하는 게 아니라 경외하는 태도입니다. 우리 안에 일어나는 믿기 원하는 상태에서 하나님께 질문을 가지고 나아가는 자세가 필요합니다. “저는 잘 알지 못합니다”라고 자신의 한계를 하나님 앞에 고백할 때 참된 지혜를 우리에게 주시기 때문입니다. 확증을 구하는 도마의 신앙 질문하는 도마의 신앙은 부활하신 예수님과 만남에서 증거를 구하는 신앙으로도 나타납니다. 예수님이 부활하신 이후 다락방에 있는 제자들에게 나타나셨습니다. 그때 제자들은 예수님을 보고 놀라움과 기쁨에 사로잡혔습니다. 그런데 그 가운데 도마가 없었습니다. 다른 제자들이 도마에게 예수님이 부활하셨다는 사실을 말해줬지만, 믿을 수가 없었습니다. 그래서 도마가 그 유명한 고백을 합니다. “그래서 다른 제자들이 그에게 ‘우리가 주를 보았소!’하고 말했으나 도마는 그들에게 ‘내가 내 눈으로 그분의 손에 있는 못 자국을 보고 내 손가락을 그 못 자국에 넣어 보며 내 손을 그분의 옆구리에 넣어 보지 않는 한 나는 믿을 수 없소’라고 말했습니다”(25절). 도마의 이 고백도 이중적인 의미를 포함하고 있습니다. 눈으로 보고 손으로 만지는 것만 믿을 수 있다는 면에서는 일종의 이성적인 회의주의입니다. 다른 한편에서는 ‘내가 직접 만나보고 경험함으로써 내가 믿고 싶다’는 인격적인 체험을 구하는 갈망입니다. 도마의 고백 속에 나타난 갈망의 긍정적인 면을 우리는 이해해야 합니다. 도마를 의심 많은 제자라고 선입견을 가지고 묻지도 말고, 볼 필요도 없고 구하지도 않는 게 참된 믿음인 것처럼 생각하기보다는 도마가 추구하는 자세를 먼저 봐야 합니다. 그가 “직접 눈으로 확인한 것만 믿겠다”고만 했다면 이성을 신앙 위에 두는 것이고, 과학을 하나님의 계시 위에 두는 교만이 될 수 있습니다. 그러나 예수님이 도마를 만나주신 것을 보면, 질문하면서 확증을 구하는 갈망을 이해하시고 받아주시며 채워주신 거로 봐야 합니다. 확증을 구하는 신앙을 무조건 선입견으로, 잘못된 것으로 평가할 필요는 없습니다. 확신을 구하는 의심에는 조건이 있습니다. 정직한 의심과 증거를 진지하게 살피는 것입니다. “보지 않고도 믿는 사람은 복이 있다” “그러고 나서 예수께서 도마에게 말씀하셨습니다 ‘네 손가락을 이리 내밀어 내 손을 만져보고 네 손을 내밀어 내 옆구리에 넣어 보아라. 그리고 믿음 없는 사람이 되지 말고 믿는 사람이 되라’”(27절). 부활하신 예수님은 도마의 의심을 다 듣고 계셨습니다. 예수님은 우리의 대화를 다 듣고 계시고, 의심도 다 알고 계십니다. 놀라운 것은 부활하신 예수님이 십자가의 상처를 남겨두셨다는 것입니다. 도마와 도마 같은 이들을 위해서입니다. 부활하신 예수님은 영광스럽게 되셔서 엠마오로 가는 두 제자가 선뜻 알아보지 못했습니다. 죄와 사망의 권세가 완전히 사라지고 영광스럽게 되신 모습이었기 때문입니다. 그런데 왜 상처는 사라지지 않고 있었을까요? 매우 의도적입니다. 도마와 같은 이가 질문할 것을 아셨고, 예수님을 만나는 이들을 위해서입니다. 도마가 예수님을 만나고 “내 주이시며 내 하나님이십니다”라고 고백합니다. 그러자 예수님이 이렇게 말씀합니다. “너는 나를 보았기 때문에 믿느냐? 보지 않고도 믿는 사람은 복이 있다”(29절). 우리를 말씀하시는 것입니다. 우리는 육신의 눈으로 예수님을 보지 못했지만, 성령 안에서 그분은 살아계시며, 육신의 눈으로 보지 않고도, 손으로 만지지 않고도 믿는 복된 사람이 된 것입니다. 예수님은 확증을 원하는 누구도 책망하지 않으셨습니다. 즉각적으로 수용하는 믿음도 좋은 믿음이고, 질문하는 믿음도 좋은 믿음입니다. 도마는 우리가 어떻게 의심을 질문을 통해 확인하고, 확신으로 나아갈 수 있는지를 보여주는 모델입니다. 우리도 도마와 같은 “나의 주 나의 하나님이여”라는 확신 있는 참된 신앙에 이르기를 축원합니다. 우리 안에 있는 모든 질문을 정직하게 예수님께 내어드리고, 성령 안에서 대답을 받고 확신에 이르는 귀한 신앙인이 되기를 축원합니다. /정리 김남원 부장 one@onnuri.org

 2026-03-07  제1579호

[주일강단] 요한: 사랑의 머무름 [주일강단] 요한: 사랑의 머무름 <요한복음> 19:25-27, <요한계시록> 1:9 / 이재훈 위임목사 요한에 대해서 살펴보겠습니다. 요한은 야고보의 동생, 세베대의 아들입니다. 갈릴리의 어부였던 세베대의 아들인 그가 예수님을 따르는 제자의 길을 선택함으로써 자신에게 주어질 수 있었던 부유한 미래를 포기했습니다. 그는 또한 안드레와 함께 세례 요한의 제자였다가 예수님을 따르게 되었습니다. 야고보와 비슷하게 충동적으로 행동할 수 있는 격렬한 성격이었기에 ‘우레의 아들들’이라는 예언적 이름을 부여받기도 했습니다. 야고보와 함께 세속적 야망에 사로잡혀 예수님의 좌우편에 앉기를 바라기도 했습니다. 요한은 <요한복음>, <요한1·2·3서>, <요한계시록>을 기록하는 통로가 되었습니다. 초대교회의 원숙한 목회자요, 신학자로 귀하게 쓰임 받았습니다. 요한은 예수님을 가장 가까이서 목격한 증인입니다. <요한복음>에서 예수님의 행적을 <마태복음>, <마가복음>, <누가복음>과 다른 시각으로 기록했습니다. 신학자들은 <마태복음>, <마가복음>, <누가복음>을 같은 관점에서 기록했다고 해서 ‘공관복음(共觀福音)’이라고 부릅니다. 공관복음서들은 주로 갈릴리 사역을 중심으로 예수님의 행적을 기록했습니다. 그러나 <요한복음>은 유대와 예루살렘 중심이며, 궁극적으로 예수님의 최후 일주일을 상세하게 기록했습니다. 공관복음서에서는 짧은 비유들을 중심으로 기록했지만, <요한복음>은 예수님의 긴 설교, ‘강화’라고도 부르는 내용을 중심으로 기록했습니다. 공관복음에는 기적 그 자체를 기록했지만, <요한복음>은 기적의 의미를 상세하게 해설하고 있습니다. 공관복음서는 예수님의 행적을 역사적 순서대로 기록하는 것에 집중했지만, <요한복음>은 예수님의 신성을 밝히는 데 집중합니다. 예수께서 사랑하시는 제자 <요한복음>에는 다른 복음서에 없는 독자적인 기록들이 나옵니다. 요한이 예수님 가장 가까이에서 가장 많은 체험을 한 제자이기 때문입니다. 특히 <요한계시록>은 성령의 감동을 받아 환상을 통해 주어진 하나님의 계시들을 기록하고 있습니다. “여러분의 형제이며 예수 안에서 환난과 나라와 인내를 함께 나누는 사람인 나 요한은 하나님의 말씀과 예수의 증언 때문에 밧모 섬에 있었습니다”(계 1:9). 당시 요한은 초대교회에 매우 잘 알려진 성숙한 지도자였습니다. <요한계시록>에는 다른 서신서나 복음서에는 나타나지 않는 계시와 예언들이 나타납니다. 성경 66권을 마무리하면서 새 하늘과 새 땅에 대한 비전, 예수님의 재림에 대한 약속을 일깨워 주는 놀라운 말씀입니다. 요한이 격렬한 성격에서 변화되어서 영적으로 깊이 있는 증언과 기록을 남기고, 예수님을 증거하기 위해 환난과 인내하는 성숙한 사도가 될 수 있었던 이유는 그의 이름과 관련이 있습니다. 요한이라는 이름은 ‘여호와께서 사랑하시는 자’라는 의미입니다. 당시 매우 흔한 이름이기도 했습니다. 요한은 그 이름처럼 예수님의 사랑을 많이 받은 제자입니다. 그래서 요한은 자신의 이름을 밝히지 않고 성경 곳곳에 쓴 글에 ‘예수께서 사랑하시는 제자’라는 표현을 했습니다. 몇 구절만 살펴보면 다음과 같습니다. “제자들 중 하나인 예수께서 사랑하시는 제자가 예수 곁에 기대어 앉아 있었습니다”(요 13: 23). “마리아는 시몬 베드로와 다른 제자 곧 예수께서 사랑하시는 제자에게 달려가서 말했습니다”(요 20:2). “예수께서 사랑하시던 제자가 베드로에게 말했습니다. ‘주이시다!’ 시몬 베드로는 ‘주이시다!’라는 말을 듣자마자 벗어 두었던 겉옷을 몸에 걸치고 물로 뛰어들었습니다”(요 21:7). “베드로가 돌아보니 예수께서 사랑하시던 제자가 따라오고 있었습니다. 이 제자는 만찬에서 예수께 기대어 ‘주여, 주를 배반할 사람이 누구입니까?’라고 물었던 사람이었습니다”(요 21:20). 요한은 여러 곳에서 자신을 ‘예수께서 사랑하시던 제자’라고 하고, 13장과 21장에서는 ‘예수께 기대어 있던 자’라고 표현했습니다. 개역개정에서는 ‘예수님의 품에 의지하여 있었던 자’라고 표현합니다. 그는 예수님 가장 가까이 있었을 뿐 아니라 그분의 몸에 기대 있었습니다. 학자들은 요한의 이때 나이를 10대 중후반으로 봅니다. 예수님의 제자 중에서 가장 어렸습니다. 요한은 천진난만해서 예수님 품에 기대고 의지했습니다. 예수님이 사랑하시던 제자였습니다. 가장 나이 어린 제자였기 때문만은 아닙니다. 야고보와 요한은 예수님의 사촌 동생입니다. 친척 관계이기도 했기 때문에 예수님이 최후의 만찬 때 “너희 중 하나가 나를 배반할 것”이라고 하셨을 때, 모든 제자가 입 다물고 있었지만, 요한은 “주님을 배반할 사람이 누구입니까?”라고 물어볼 수 있었습니다. 요한은 예수님과 친밀한 사랑의 관계 속에서 신성과 영광을 가장 가까이서 목격했습니다. ‘예수께서 사랑하시던 제자’라는 표현이 나올 때는 직접 경험한 것을 구체적으로 묘사했다는 것을 알 수 있습니다. 요한은 직접 경험한 것들을 기록했기 때문에 매우 상세하게 예수님 최후의 행적에 대해 기록했습니다. 예수님의 재판 과정, 십자가 처형 장면, 십자가 위에서 주신 말씀들, 베드로의 배신과 그 회복의 여정에 이르기까지 매우 상세하게 기록하고 있습니다. <요한복음> 19장 예수님의 십자가 처형 현장에 요한이 있었습니다. 남자 제자 중에서는 유일하게 가까이서 지켜봤습니다. 예수님의 사촌 동생이기 때문만은 아닐 것입니다. 요한이 그곳에 있었습니다 “예수의 십자가 곁에는 예수의 어머니와 이모와 글로바의 아내 마리아와 막달라 마리아가 서 있었습니다. 예수께서는 자기의 어머니와 그 곁에 사랑하는 제자가 서 있는 것을 보시고 어머니에게 말씀하셨습니다. ‘어머니 보십시오, 당신의 아들입니다.’ 그리고 그 제자에게는 ‘보아라. 네 어머니다’라고 말씀하셨습니다. 그때부터 그 제자는 예수의 어머니를 자기 집에 모셨습니다”(25~27절). 예수님이 십자가에서 끔찍하게 처형을 당한 장면에서 예수님의 어머니를 비롯한 여성 제자는 네 명이었고, 남자 제자는 한 명이었습니다. 끔찍한 십자가 처형 장면을 가장 가까이서 지켜볼 수 있는 사람은 사랑하는 사람일 것입니다. 십자가와의 물리적인 거리가 곧 예수님의 사랑의 거리이기 때문입니다. 다른 제자들은 멀찍이 따라갔다고 했습니다. 멀리서 지켜봤습니다. 자신에게 위험이 닥쳐올까 두려웠기 때문입니다. 결국, 끝까지 지킨 사람은 군병들과 예수님을 깊이 사랑하는 소수 제자, 다섯 명입니다. 요한이 바로 그곳에 있었습니다. 23절과 24절에서 군병들이 예수님의 옷을 찢어서 나눠 가지려고 했습니다. 예수님의 옷이 찢어져 떨어졌을 때 어머니 마리아와 요한이 십자가로 더 가까이 다가갔을 거로 보입니다. 예수님이 십자가에 못 박혀 계셨을 때 흘리는 피와 지친 몸 때문에 멀리 보실 수는 없었을 것입니다. 그래서 그들이 가장 가까이 다가왔을 때 오늘 말씀을 주셨습니다. “어머니 보십시오, 아들입니다. 당신의 아들입니다.” 여기서 당신의 아들이라는 건 요한을 가리키는 것입니다. 요한에게는 이렇게 말씀하셨습니다. “보라 네 어머니라.” 이 말씀은 이제 요한에게는 네 어머니로서 마리아를 모셔달라는 요청과 명령이고, 마리아에게는 이제 나 대신 요한이 모실 거라는 말씀입니다. “나는 아버지 하나님께로 돌아갑니다. 이제 저와 어머니의 관계는 달라질 것입니다. 이제 요한이 당신의 아들로서 당신을 모실 것입니다”라는 말씀입니다. 이 말씀으로 인해서 요한이 예수님의 어머니 마리아를 자신의 집으로 모셨다고 합니다. 에베소에 가보면 지금도 요한이 예수님의 어머니 마리아를 모시고 살았다는 기도원이 있습니다. 요한은 열두 사도 중에 가장 오래 살았던 제자이기도 합니다. 그래서 <요한계시록>의 저자로 쓰임 받았습니다. 예수님의 어머니가 돌아가신 이후부터 본격적으로 사역을 시작했기 때문이라는 주장도 있습니다. 요한은 사랑을 많이 받은 제자이고, 예수님이 당신의 어머니를 위탁할 정도의 신뢰를 받았습니다. 그래서 그는 사랑의 사도가 되었습니다. <요한일서>에서 하나님 사랑에 관한 증언을 합니다. 특히 <요한일서> 4장에 사랑에 대한 위대한 말씀을 남깁니다. “사랑은 여기에 있습니다. 곧 우리가 하나님을 사랑한 것이 아니라 하나님께서 우리를 사랑하셔서 우리 죄를 위해 그분의 아들을 화목제물로 보내 주셨습니다. 사랑하는 여러분, 하나님께서 우리를 이처럼 사랑하셨으니 우리도 서로 사랑하는 것이 마땅합니다. 지금까지 아무도 하나님을 본 사람이 없습니다. 그러나 우리가 서로 사랑하면 하나님께서 우리 안에 계시고 하나님의 사랑이 우리 안에서 온전히 완성됩니다”(요일 4:10~12). 우리가 하나님을 사랑한 것이 아니라 그분이 독생자를 화목제물로 주셔서 우리를 사랑하셨습니다. 그러니 우리도 서로 사랑하는 것이 마땅합니다. 또 <요한일서> 4장 16절에서 “하나님은 사랑이시라”고 선포합니다. 요한의 서신들을 보면 ‘사랑하는 자들아, 사랑하는 자들아’라고 강조하며 사랑에 사로잡힌 사도가 되었습니다. ‘제롬’이라는 분에 의해서 내려오는 전설에 의하면, 이런 이야기가 있습니다. 에베소에 노쇠할 때까지 머물렀던 요한이 거동하기가 어려워서 제자들의 부축을 받으면서 예배에 참석했다고 합니다. 많은 말을 할 기력이 없기도 했지만, 모일 때마다 요한은 “서로 사랑하라”는 말씀을 전했다고 합니다. 제자들이 그가 늘 같은 설교를 하는 것에 따분함을 느끼고 이렇게 물었다고 합니다. “선생님 왜 항상 같은 말씀 하십니까?” 요한이 이렇게 대답했다고 합니다. “그것은 주님의 명령이기 때문이며, 또한 서로 사랑하는 일만 제대로 행한다면 더는 필요한 것이 없기 때문이다.” 요한은 서로 사랑하라는 예수님의 명령 외에는 모든 것을 잊은 사람처럼 산 것으로 알려져 있습니다. 사실 우리가 제자의 삶을 살지 못하는 것은 하나님의 말씀 내용을 몰라서가 아니라 행할 수 있는 말씀을 붙잡지 않았기 때문입니다. 요한은 “서로 사랑하라”는 예수님의 명령을 붙잡고 죽기까지 충성한 제자였습니다. <요한복음> 21장에서 베드로가 예수님의 부르심을 다시 받을 때 요한에 대해서 묻습니다. “주여, 이 사람은 어떻게 되겠습니까?” 베드로와 항상 같이 있었던 제자가 요한이기 때문입니다. 예수님이 이렇게 말씀하십니다. “내가 돌아올 때까지 그가 살아있기를 내가 원한다 할지라도 그것이 너와 무슨 상관이 있느냐? 너는 나를 따르라.” 예수님이 ‘머문다’는 단어를 사용하신 것은 우연이 아닙니다. 요한은 사랑에 머무는 제자였습니다. 형 야고보는 순교의 우렛소리가 되었지만, 동생 요한은 사랑의 우렛소리가 되었습니다. 안드레와 함께 가장 먼저 예수님을 따른 제자였고, 가장 오래 예수님을 따른 제자였습니다. 예수님이 사랑하시는 제자였고, 그분의 사랑 안에 머무는 제자였습니다. 여러분, 사랑하면 머물게 되어 있습니다. 하나님 말씀을 사랑하면 말씀 앞에 머물게 되어 있습니다. 예수님의 음성과 임재를 사랑하면, 그분 앞에 머물러 기도하게 되어 있습니다. 예수님 안에 머물 때 우리는 그 사랑을 깊이 체험하고, 전하는 제자가 될 것입니다. 주의 사랑 안에 머무십시오. / 정리 김남원 부장 one@onnuri.org

 2026-02-07  제1576호

[주일강단] 야고보: 세상을 깨우는 우레의 아들 야고보: 세상을 깨우는 우레의 아들 <누가복음> 9:51~56, <사도행전> 12:1~3 /이재훈 위임목사 예수님의 열두 제자들은 다양한 사회적 배경을 가졌을 뿐만 아니라, 성격 또한 매우 다양했습니다. 늘 나서기를 좋아하는 성향의 베드로가 있었던 반면, 그의 동생 안드레는 조용히 뒤에서 섬기기를 더 좋아하고, 또 다른 누군가를 연결하는 모습을 보여주는 제자였습니다. 베드로와 안드레는 형제이지만 정반대의 캐릭터를 가진 사람들이라고 볼 수 있습니다. 그런데 야고보와 요한 형제는 동일한 성격을 가지고 있는 것으로 나타납니다. 그래서 <마가복음> 3장 17절에서 예수님이 이 형제들에게 ‘우레의 아들들’이라는 뜻의 ‘보아너게’라는 이름을 주셨습니다. 세베대의 아들 야고보와 그 동생 요한에게 ‘우레의 아들’, 즉 천둥번개와 같은 의미로 ‘보아너게’라는 이름을 지어 주셨습니다. ‘우레의 아들들’이라고 했으므로 요한도 그러한 성향이었다는 것을 알 수 있습니다. 야고보가 불같이 급한 성격이었기 때문에 우레 같이 분노가 터지는 성격을 꾸짖는 의미로 이름을 붙이신 게 아닙니다. 예수님이 이름을 새로 지어 주시는 것은 현재나 과거가 아닌 미래에 초점을 두시는 것이기 때문입니다. 현 상태를 꾸짖는 것이 아니라 그 사람을 향한 하나님의 미래와 비전을 미리 선포하시는 것입니다. 시몬에게 ‘베드로’라는 이름을 주신 것은 장래에 그가 어떠한 모습으로 변화될 것인가에 대한 하나님의 기대와 계획을 담아 주신 것입니다. 이 해석 원리를 적용하면, 야고보에게 ‘우레의 아들(보아너게)’이라는 이름을 주신 것은 그의 현재 성격이 불같이 거칠지라도, 그 너머에 세상을 깨우는 우레 소리와 같은 사람으로 쓰임 받을 것을 미리 선포하신 거라고 볼 수 있습니다. 물론 야고보의 성품이 한순간에 변화되지는 않았습니다. 여러 사건 속에서 예수님을 알아가면서 그의 성품이 변화되어 제자로 쓰임 받게 되었습니다. 타협하지 않는 강직함과 열정의 사람 먼저 그는 타협하지 않는 강직함으로 부유한 미래를 포기합니다. 당시 ‘세베대’에 대한 자료를 찾아보면 그는 갈릴리 수산업계의 소위 ‘큰 손’이라 불리는 사람이었습니다. 여러 어부를 고용하고, 배들을 소유한 선주였습니다. 동시에 그는 레위 지파 후손으로 당시 대제사장 가문과 매우 가까운 관계였다고 합니다. 예루살렘에 어물을 판매할 여러 상점도 가지고 있었고, 대제사장의 집에도 자주 출입할 수 있었던 사람이었습니다. 그 증거로 세베대의 아들이자 야고보의 형제인 요한이 대제사장의 집에서 예수님이 재판받으실 때 아무런 제재를 받지 않고 출입이 가능했던 것을 들 수 있습니다. 학자들은 아버지 세베대의 영향력으로 요한도 알려진 사람이었기 때문이라고 평가합니다. 아버지 세베대는 야고보와 요한이 가업을 이어받아 더 발전시킬 것을 기대했을 것입니다. 그런데 이들이 어느 날 예수님을 만나 “나를 따르라 내가 너희를 사람 낚는 어부가 되게 하리라”는 말씀을 듣고 부친의 사업과 배들을 버려두고 예수님을 따르게 되었습니다. 이 단호한 결단은 그들 안에 있는 때로는 불같이 급하지만 타협하지 않고 중간이 없는 강직함이 있었기에 가능한 것이었습니다. 세상의 안락함을 박차고 타협하지 않는 강직함으로 자신에게 주어진 부유한 미래를 포기하고, 예수님의 제자로 살아가기로 결단한 것입니다. 계산기를 두드리는 사람보다 자신을 내던질 수 있는 뜨거운 열정과 가능성을 예수님이 보신 것입니다. 그러나 이 열정은 양날의 검이 될 수도 있었습니다. 때로 자신의 야망과 독선으로 인해 위험한 불이 될 수도 있습니다. 그 가능성이 실제로 나타났습니다. 야고보가 세속적인 야망으로 위험한 불이 될 뻔 한 일이 나타납니다. 오늘 본문 <누가복음> 9장입니다. 예수님이 제자들과 함께 사마리아 지역을 지나가실 때 야고보와 요한을 선발대로 보내셨습니다. 아마도 그 지역에서 투숙할 곳을 찾고 준비하도록 하신 것 같습니다. 그런데 야고보와 요한이 머물 곳을 찾지 못한 채 돌아왔습니다. 사마리아인들이 유대 사람들에 대한 상처와 차별로 인해 그들을 냉대했기 때문입니다. 이는 예수님이라서 냉대한 것이 아니라 유대인들 모두를 냉대했던 사회적 분위기 탓이었습니다. 사마리아인들의 불친절과 거절에 분노한 야고보가 예수님께 이렇게 말합니다. “주여, 우리가 하늘에서 불을 불러 이 사람들을 멸망시켜 달라고 할까요?” 불같은 성격이 나타난 것입니다. 예수님은 그들을 꾸짖으셨습니다. 당시 유대인과 사마리아인의 관계에는 깊은 앙금과 미움, 증오가 있었습니다. 야고보는 그들을 불을 내려 멸망시켜야만 하는 대상으로 여겼습니다. 그러나 예수님은 그 지역을 지나가고자 하셨고, 여러 차례 사마리아를 통과하시면서 한 여인을 구원해 주셨으며, 그 지역에 복음을 전하도록 하셨습니다. “예루살렘과 온 유대와 사마리아와 땅 끝까지 이르러 내 증인이 되리라”고 하셨을 때, 사마리아를 넣으신 것이 매우 중요합니다. 예루살렘과 온 유대는 당연히 포함되지만, 땅 끝으로 가기 전에 사마리아라는 지역을 의도적으로 언급하신 것입니다. 당시 세상이 네 지역만 있는 것은 아닙니다. ‘사마리아’는 유대인들이 도저히 넘고 싶지 않은, 불을 내려 진멸하기를 원하는 이들을 예수님이 선교 대상으로 말씀하신 것입니다. 자신과 뜻이 맞지 않으면 심판부터 생각하는 야고보의 열정은 방향을 잘못 잡으면 편협한 독선이 되기 쉽습니다. 사랑이 없는 열정은 타인을 정죄하는 불의의 무기가 될 수 있습니다. 교회가 세상을 향해 예수님을 받아들이지 않는 모습에 대하여 하늘에서 불이 내려도 마땅하다고 바라보는 것은 위험한 불이 되는 것입니다. 세상의 적대감에 대하여 동일한 적대감과 보복심으로 대하는 것은 예수님이 원하시는 뜻이 아닙니다. 많은 종교 전쟁과 종교 재판이 그랬습니다. 하늘에서 불이 내리지 않으니 스스로 불을 만들어 사람들을 징벌했던 모습이 야고보에게서 나타나고, 우리에게서도 나타나는 모습입니다. 그러나 우리의 싸우는 병기는 육체에 속한 것이 아니라고 성경은 분명히 말씀합니다. 야고보의 열정은 때로 세속적인 야망에 사로잡힐 때도 있었습니다. “그러자 세베대의 두 아들 야고보와 요한이 예수께 다가와 말했습니다. ‘선생님, 저희의 소원을 들어주시기 원합니다’ 예수께서 물으셨습니다. ‘내가 너희에게 무엇을 해 주었으면 좋겠느냐?’ 그들이 대답했습니다. ‘주께서 영광의 자리에 앉으실 때 저희 중 하나는 오른편에, 하나는 왼편에 앉게 해 주십시오’”(마 10:35~37). 야고보와 요한은 세속적인 야망으로 예수님이 영광의 자리에 앉으실 때 좌우편에 앉기를 원했습니다. 그가 생각했던 영광의 자리는 세속적인 힘을 가진 위치였습니다. 그러나 예수님이 바라보신 영광의 자리는 십자가의 자리였습니다. <요한복음> 17장에서 “아버지여 때가 이르렀사오니 아들을 영화롭게 하사 아들로 아버지를 영화롭게 하옵소서”라고 하셨습니다. 예수님이 영광스럽게 되시는 순간은 곧 십자가에서 우리를 대신하여 죽으시는 순간이었습니다. 그 영광을 통해 아버지께 영광이 되는 것이었습니다. 곧 예수님이 말씀하신 영광은 하나님의 뜻에 순종함으로 하나님의 뜻이 이루어지고, 구원 계획이 완성되는 자리였습니다. 인간의 본성으로는 이해할 수 없는 것입니다. ‘어떻게 자기를 희생하는 것이 영광이 될 수 있는가?’ 끊임없이 자기의 야망과 자기를 증명하려는 사람들은 이해할 수 없는 말씀입니다. 야고보 또한 그랬습니다. 예수님의 십자가를 통한 하나님의 구원 계획을 깨닫지 못하고, 그저 자신의 수고에 대한 보상과 세속적인 야망, 예수님이 이루실 나라에 대한 오해를 통해 자신이 위대해지는 것을 꿈꿨습니다. 그로 인해 제자들과 끊임없는 갈등이 일어났습니다. 다른 열 제자들도 이 말을 듣고 분노했는데, 그들도 똑같이 영광의 자리를 오해했기 때문입니다. 야고보의 끓어오르는 열정이 때로는 세속적인 야망에 휩쓸려 위험한 불이 될 수도 있었지만, 결론적으로 <사도행전> 12장을 통해 그의 꺼지지 않는 열정이 순교의 우렛소리가 되었음을 알 수 있습니다. 그로부터 14년 뒤, 그는 열두 제자 가운데 가장 먼저 순교자가 됩니다. 우렛소리로 쓰임 받은 첫 번째 순교자 “그 무렵 헤롯왕이 교회를 박해하려고 교회에 속한 몇몇 사람들을 체포했습니다. 헤롯은 먼저 요한의 형제 야고보를 칼로 죽였습니다. 이 일을 유대 사람들이 기뻐하는 것을 본 헤롯은 이어 베드로도 잡아들였습니다. 이때는 무교절 기간이었습니다”(행 12:1~3). 여기서 헤롯왕은 헤롯 대왕의 손자인 헤롯 아그립바입니다. 분봉왕과 같은 지역을 통치하는 왕입니다. 그는 유대인들의 환심, 구체적으로는 유대 지도자들의 지지를 얻기 위해 예수님을 믿는 사도들을 핍박하기 시작했습니다. 교회를 박해하려고 몇몇 사람을 체포했는데, 가장 먼저 희생시킬 사람을 골랐던 것입니다. 유대인들이 가장 증오하는 대상을 먼저 제거하려 했던 것입니다. 달리 말하면 가장 영향력 있는 사람을 먼저 제거해야 교회가 두려워할 것이라 판단했을 것입니다. 헤롯 아그립바가 보기에 반교회적 세력인 유대 지도자들에게 가장 영향력 있고 위험한 인물이라고 여겼던 사람은 베드로가 아닌 야고보였습니다. 베드로는 두 번째로 잡혀갑니다. 이것을 보면 야고보가 불같은 열정으로 때로는 위험한 언행을 보이기도 했지만, 예수님이 3년의 공생애를 통해 그를 변화시켜 주셨음을 알 수 있습니다. 예수님은 여러 차례 그에게 특별한 시간을 허락하셨습니다. 변화산에 오르실 때 베드로, 야고보, 요한을 동행하게 하심으로 예수님이 부활하시는 영광스러운 모습을 보여주셨습니다. 회당장 야이로의 딸을 다시 살리는 순간도 함께 목격하도록 하셨습니다. 겟세마네 동산에서 땀방울이 핏방울이 되도록 예수님이 고통 속에 기도하시는 모습도 가장 가까이서 볼 수 있도록 허락하셨습니다. 이 체험들과 십자가 죽음과 부활, 그리고 성령의 역사를 통해 야고보는 가장 영향력 있는 사도, 반교회적 세력이 가장 먼저 제거하고자 하는 사람이 되었습니다. 베드로는 이후 옥에 갇혔다가 기적적으로 풀려났지만, 야고보는 죽임을 당했습니다. 하나님이 야고보는 미워하셔서 빨리 죽게 하시고, 베드로는 더 사랑하셔서 감옥에서 풀어주시고 초대교회를 이끌어가는 지도자가 되게 하신 게 아닙니다. 야고보는 짧은 순간 사역했습니다. 그러나 그는 예수님이 십자가에서 받으신 죽음의 세례를 함께 경험한 첫 번째 제자가 되었습니다. 한때 세속적인 욕망으로 예수님 우편에 앉기를 원했지만, 첫 번째 순교자로서 예수님의 우편에 앉게 되었습니다. 예수님은 야고보의 불같은 열정을 그저 지적하고 판단하고 정죄해서 버리지 않으시고, 세상을 깨우는 우렛소리가 되도록 변화시키셨습니다. 여러분, 우레는 짧게 울립니다. 그러나 세상을 진동시키며 사람들을 깨웁니다. 야고보의 사역은 다른 사도들에 비해 매우 짧았습니다. 우레처럼 짧게 울리는 사역이었습니다. 그러나 그는 강렬한 우렛소리가 되었습니다. 세상을 깨우고, 안일했던 교회를 깨우고, 복음의 야성을 깨우는 우렛소리가 되었습니다. 권력을 탐하던 야망은 사라지고, 오직 예수님과 복음 증거를 위해 생명을 내어주는 거룩한 우레만 남았습니다. 그러므로 어떠한 불같은 성격의 소유자도 예수님을 따르는 제자의 길을 걸으면 도리어 세상을 깨우는 우렛소리로 쓰임 받을 수 있습니다. 역사 속에서 야고보와 비슷하게 통제되지 않았던 열정이 세상을 깨우는 우렛소리가 된 사례가 있습니다. 바로 성 어거스틴(아우구스티누스)입니다. 젊은 시절 그는 지적 교만과 정욕에 휩쓸려 방황했습니다. 에너지가 강렬했기 때문입니다. 그 열정이 하나님이 아닌 쾌락과 궤변을 따를 때 그는 마니교와 성적 타락에 빠지기도 했습니다. 그러나 그에게 성령이 임하시고 예수님 제자의 삶을 살기 시작했을 때, 그 열정은 세상을 깨우고 교회를 깨우는 우렛소리가 되었습니다. 초대교회 어거스틴이 남긴 <고백록>을 비롯한 여러 문서가 없었더라면 마틴 루터의 종교개혁이 없었을지도 모릅니다. 어두운 중세 시대가 아닌 짧은 시대를 살았던 어거스틴의 우레와 같은 생애가 종교개혁의 원동력이었다고 말할 수 있습니다. 야고보의 변화를 통해 우리는 세 가지 방향을 점검해야 합니다. 첫째, 내 안에 끓어오르는 열정의 동기를 끊임없이 점검해야 합니다. 나의 이름을 위한 열정인지, 하나님의 이름을 드러내는 열정인지 확인해야 합니다. 둘째, 영광의 자리를 오해해서는 안 됩니다. 도리어 예수님의 고통과 십자가에 더 가까이 나아가야 합니다. 셋째, 내 힘과 능력으로 성격을 고치려 하지 말고, 성령의 임재와 불을 구해야 합니다. 야고보의 파괴적일 수 있었던 불같은 열정을 우레의 아들다운 순교의 불로 변화시킬 수 있는 것은 오직 성령의 역사입니다. 야고보가 변화될 수 있다면 우리도 변화될 수 있다는 것을 예수님이 보여주기를 원하셨습니다. 시몬이 베드로라는 이름에 합당한 사람으로 변화된 것처럼, 야고보가 우레의 아들로 쓰임 받을 수 있었다면, 우리도 현재의 모습에 낙심하거나 정죄하지 말고, 변화된 미래의 모습을 바라보며 예수님을 따를 수 있습니다. / 정리 김남원 부장 one@onnuri.org

 2026-01-31  제1575호

[주일강단] 안드레: 연결하는 제자도  안드레: 연결하는 제자도 <요한복음> 1:35~42 /이재훈 위임목사 예수님이 열두제자를 세우신 것은 하나님 나라의 복음 역사에서 중요한 이정표가 되는 사건입니다. 예수님이 그 많은 무리에서 소수의 제자들을 택하시고 그들과 함께 하셨는데, ‘12’라는 숫자에 중요한 의미를 두셨습니다. 물론 예수님의 제자가 12명만 있었다는 것은 아닙니다. “예수께서는 12명을 따로 뽑아(이들을 사도라 부르시고) 자기와 함께 있게 하셨습니다. 그리고 그들을 내보내셔서 전도도 하게 하시고 그들에게 귀신을 쫓는 권세도 주셨습니다”(막 3:14~15). “예수께서 그들에게 말씀하셨습니다. ‘내가 진실로 너희에게 말한다. 새 세상에서 인자가 자기의 영광스러운 보좌에 앉게 되면 나를 따르는 너희도 열두 보좌에 앉아 이스라엘의 열두 지파를 심판할 것이다’”(마 19:28). ‘12’라는 숫자를 신약에서 반복하는 것은 12명만 위대하다 뜻이 결코 아닙니다. 12라는 숫자는 당시 유대인들에게는 ‘이스라엘의 온전한 회복’을 의미합니다. 더 나아가 하나님 나라가 이루어지는 새 예루살렘과 새 이스라엘의 완성이 12라는 숫자가 가져다주는 메시지였습니다. 12사도의 이름이 <마태복음>, <마가복음>, <누가복음>에 나옵니다. 공통적으로 시몬 베드로부터 시작해서 가룟 유다의 이름으로 끝납니다. 영향력 순서대로 이름이 기록되었다는 것을 알 수 있습니다. 중간에 있는 명단은 약간씩 상이합니다. “예수께서 세우신 12사람들은 베드로라 이름 지어 준 시몬, ‘우레의 아들들’이라는 뜻으로 ‘보아너게’라 이름 지어 준 세베대의 아들 야고보와 그 동생 요한, 안드레, 빌립, 바돌로매, 마태, 도마, 알패오의 아들 야고보, 다대오, 열심당원 시몬과 예수를 배반한 가룟 유다였습니다”(막 3:16~19). <마태복음>과 <누가복음>은 약간 상이합니다. 당시 유대인들은 이름이 여러 개였습니다. 그래서 복음서에서는 이 이름으로, 다른 복음서에서는 다른 이름으로 나오는 제자가 두세 명 있습니다. 그런데 <마가복음>을 보면 베드로, 야고보, 요한가 예수님과 함께 변화산 기적에도 있었고, 일종의 소그룹 리더 역할을 한 것을 알 수 있습니다. 인격과 성품으로 섬김 안드레는 네 번째로 등장합니다. <누가복음>과 <마태복음>에서는 두 번째 나옵니다. 마태와 누가는 안드레가 베드로의 동생이었다는 것을 강조하기 위해서 두 번째로 올려놓은 것으로 해석할 수 있습니다. 베드로와 안드레는 형제입니다. 야고보와 요한도 형제입니다. 베드로와 안드레는 벳새다라는 어촌 출신입니다. 이들이 후에 가버나움으로 옮겼는데, 그곳도 어촌입니다. 베드로와 안드레 형제가 가버나움에서 야고보와 요한을 만났을 것으로 추정합니다. 두 형제는 모두 어부였습니다. 이들이 예수님의 첫 번째 그룹이자 핵심이었다는 것을 알 수 있습니다. 그런데 베드로, 야고보, 요한은 예수님 가장 가까이에서 여러 사건에 등장하는 핵심 역할을 했지만, 안드레는 그들만큼 자주 등장하지 않습니다. 서신을 쓰지도 않았고, 초대교회 역사에서 중요한 역할을 맡는 리더로 등장하지도 않습니다. 예루살렘 공의회 때 베드로와 야고보처럼 나서서 발언하지도 않습니다. 그렇지만 그에게는 참된 제자의 모습이 분명 있습니다. 첫째, 위치가 아니라 인격과 성품으로 섬기는 모습입니다. 안드레는 12제자 중에서 가장 먼저 예수님을 따른 제자였습니다. 초대교회에서 안드레를 ‘프로토클레토스’라고 불렀는데, ‘프로토’는 제일 먼저라는 뜻이고, ‘클레토스’는 부름을 받았다는 뜻입니다. 이름 자체가 ‘제일 먼저 부름을 받은 사람’입니다. 그렇지만 어떠한 알력이나 다툼의 주인공으로 등장하지 않습니다. 예수님의 12제자 중에서 가장 먼저 부름을 받았고, 형 베드로를 예수님께 소개해 줬는데도 자신의 위치를 주장하거나 내세우거나, 요구하는 모습이 전혀 없었습니다. 만일 가장 먼저 부름을 받은 사람이 자신의 위치를 주장하기 시작하면 그 공동체는 경직되고 분열되기 마련입니다. 하나님 나라의 공동체는 은사와 섬김과 성품에 따라 그 역할이 주어지는 게 중요합니다. 단지 얼마나 오래 출석했는지가 어떤 위치와 역할을 결정하기 시작하면 교회 공동체는 영적 능력을 잃어버립니다. 바람직한 것은 이 둘이 하나 되는 것입니다. 안드레에게는 자신이 주목받지 않아도 늘 조용하고 겸손히 섬기는 마음이 있었습니다. 여러 명단에 보면 언제나 ‘시몬 베드로의 형제다’라고 언급됩니다. 인간적인 방법으로 예수님께 더 인정받고자 노력하지 않고, 중심이 되기를 원하지도 않았습니다. 베드로나 야고보, 요한이 가장 중심에 있었고, 베드로는 늘 나서기를 좋아하는 모습이 분명 있었습니다. 야고보와 요한은 서로 높은 자가 되기를 원했지만, 안드레는 다른 제자들과 갈등의 중심에 서지 않았습니다. 천성적인 성품일 수도 있겠지만, 안드레가 세례 요한을 따르던 제자였다는 면에서 그 이유를 찾을 수 있습니다. 세례 요한은 광야에서 철저한 금욕 생활을 했고, 인내와 절제가 요구되는 삶을 살았습니다. 안드레는 세례 요한의 제자로 먼저 생활했습니다. 그래서 온유한 마음으로, 남보다 두드러지지 않아도 자신의 위치에 만족하며 조용히 섬기는 영성이 훈련되었을 가능성이 높습니다. 사람을 따르지 않고 말씀을 따르는 둘째, 안드레를 통해 배우는 제자도는 사람을 따르지 않고 말씀을 따르는 것입니다. 안드레가 세례 요한을 따르다가 이제 예수님을 따르기 시작했습니다. “다음 날 요한은 자기 두 제자와 함께 다시 그곳에 서 있다가 예수께서 지나가시는 것을 보고 말했습니다. ‘보라. 하나님의 어린 양이시다.’ 그 말을 듣고 요한의 두 제자가 예수를 따라갔습니다”(35~37절). “요한의 말을 듣고 예수를 따라간 두 사람 중 한 사람은 시몬 베드로의 동생 안드레였습니다”(40절). 요한이 <요한복음>을 썼습니다. 그는 늘 자기 이름을 밝히지 않았습니다. <요한복음>에서 이름이 밝혀지지 않은 제자는 대개 요한일 가능성이 많습니다. 가장 먼저 따랐던 제자가 자신이기에 그대로 쓴 것입니다. 안드레와 요한이 세례 요한을 따르다가 예수님을 따르게 되었습니다. <요한복음> 3장 26절을 보면, 세례 요한의 제자들이 예수님께 와서 “선생님이 증언했던 그분이 지금 세례를 주고 있어서 다 그분께로 가고 있습니다”라고 말합니다. 경쟁자처럼 말하는 것입니다. 여러분, 그는 세례를 주는 일을 주로 했기 때문에 이름이 세례 요한이 된 것입니다. 예수님도 세례를 주고 있습니다. 제자들이 불평하고 있습니다. 질투와 경계의 말이었습니다. 그런데 세례 요한은 “하늘에서 주시지 않으면 사람은 아무것도 받을 수 없다. 내가 전에 나는 그리스도가 아니고 그분보다 앞서 보냄을 받은 사람이라고 증언할 사람들이 바로 너희들이다. 신랑을 얻는 자는 신부다. 신랑의 친구는 그 신랑의 음성을 들으면 그 음성으로 인해 매우 기뻐하는 법인데 나는 그 기쁨으로 충만하다. 그분은 흥해야겠고 나는 쇠해야 된다”고 말합니다. 다시 말해 사람들이 자신을 따르다가 이제 예수님을 따르는 모습을 보니 기쁘다는 것입니다. 나는 신랑의 친구일 뿐이고, 그분이 신랑이시기 때문입니다. 자신을 따르던 이들이 예수님께 가는 것을 경계하거나 질투하지 않고 기뻐했던 세례 요한의 영성이 올바른 것입니다. 그런데 제자들은 그렇지 못했습니다. 증언을 듣고 곧바로 예수님을 따르기 시작한 사람이 안드레와 요한입니다. 안드레와 요한은 분별력이 있었습니다. 하나님 말씀을 따라 움직인 안드레와 요한이 올바른 것입니다. “‘누구든지 내게 오면서 자기 부모 아내와 자식과 형제 혹은 자매와 자기 생명일지라도 나보다 더 사랑하면 내 제자가 될 수 없다. 누구든지 자기 십자가를 지지 않고 나를 따르는 사람은 내 제자가 될 수 없다’”(눅 14:26~27). 안드레에게는 사람이 아닌 말씀을 따르는 분별력이 있었습니다. 예수님이 그걸 보신 것입니다. 예수님에 대한 올바른 믿음을 가지고 따랐기 때문에 안드레를 예수님이 제자로 초청하신 것입니다. 연결하는 다리 ‘안드레’ 셋째, 가로막는 벽이 되지 않고 연결하는 다리가 되는 모습입니다. 안드레는 예수님을 따르기 시작하면서 가장 먼저 자신의 형 시몬을 예수님께 연결합니다. “안드레는 가장 먼저 자기 형 시몬을 찾아가 말했습니다. ‘우리가 메시아를 만났다’(메시아는 ‘그리스도’라는 뜻입니다)”(41절). 자신과 가장 가까운 가족부터 시작해서 예수님께 인도하는 역할을 한 것입니다. 형 시몬이 고분고분 따라올 사람이 아니었습니다. 그럼에도 담대하고 단호하게 “우리가 예수님을 만났습니다. 메시아를 만났습니다”라고 자신이 체험한 예수님을 증거했습니다. 안드레는 최초의 전도자 모습을 보입니다. 전도자는 메시아를 만난 직후부터 가능합니다. 좋은 것을 발견하고 체험한 사람은 누군가에게 말하지 않을 수 없습니다. 안드레는 메시아를 만났기 때문에 전도자가 된 것입니다. 우리가 메시아를 진정 만났다면, 살아계신 예수님을 만나 구원받았다면 모든 성도가 전도자가 될 수 있습니다. 안드레는 오병이어 기적의 통로가 되기도 했습니다. 예수님이 산에서 가르치신 후에 굶주린 수천 명의 사람들을 보시고 빌립에게 “우리가 어디에서 떡을 사서 이들을 먹이겠느냐?”고 질문하셨습니다. 빌립이 대답했습니다. “조금씩만 주어도 200데나리온으로도 모자랍니다.” 그때 안드레가 등장합니다. 그리고 보리떡 다섯 개와 물고기 두 마리를 가진 소년을 예수님께로 인도합니다. “제자들 중 하나이며 시몬 베드로의 형제인 안드레가 말했습니다. ‘여기 한 소년이 보리빵 다섯 개와 물고기 두 마리를 가지고 있습니다. 그러나 이렇게 많은 사람들에게 그게 얼마나 소용이 있겠습니까?’”(요 6:8~9). 빌립은 불가능한 일이라고 생각했지만, 안드레는 적은 가능성을 가지고 그 소년과 예수님을 연결했습니다. 안드레가 그 많은 사람 중에서 한 소년이 도시락 가지고 있었다는 걸 어떻게 알았을까요? 아마도 이 소년은 안드레와 밀접한 관계 속에 있는 사람이었을 것입니다. 그 소년만 도시락을 쌌을까요? 그렇지 않았을 것입니다. 이처럼 안드레는 연결하는 제자였습니다. <요한복음> 12장에서 안드레는 한 그리스인, 헬라 이방인을 예수님께 인도하는 통로가 됩니다. 한 그리스인이 빌립을 찾아와서 예수님 뵙기를 청합니다. “명절에 예배드리기 올라온 사람들 중에 그리스 사람들도 있었습니다. 그들은 갈릴리 벳새다 출신 빌립에게 와서 간청했습니다. ‘선생님, 우리가 예수를 뵙고 싶습니다.’ 빌립은 안드레에게 가서 말했습니다. 이어 안드레와 빌립이 함께 예수께 말했습니다”(요 12:20~22). 빌립은 베드로, 야고보, 요한에게 부탁했으면 거절당할 가능성이 많다고 본 것입니다. 그 사람은 왜 빌립에게 갔을까요? ‘빌립’은 이방 이름입니다. 그렇기 때문에 예수님 제자 중에서 가장 그리스인과 통할 수 있는 사람을 택한 것입니다. 빌립은 예수님께 가장 연결이 잘 될 사람으로 안드레를 지목했습니다. 이방인들에게까지 마음이 열려 있고, 편견 없이 한 영혼을 받아들일 수 있는 성품이 안드레에게 있다는 걸 알고 데려간 것으로 해석할 수 있습니다. 이러한 사례를 통해 볼 때 안드레는 최초의 이방인 선교사라고도 말할 수 있습니다. 안드레는 자신을 드러내지 않고 조용히 섬기지만, 한 영혼 한 영혼을 예수님께 인도하는 사람이었습니다. 안드레에 대해 언급된 것은 이게 전부입니다. 그렇지만 역사적인 전승과 설화에는 안드레 이야기가 많이 나옵니다. 안드레는 러시아에서 유명한 선교사였고, 그리스에서는 순교자로 알려져 있습니다. 안드레는 신실한 제자로 인정을 받고 존경을 받았습니다. 안드레는 예수님께로 연결하는 다리와 같은 역할을 했습니다. 어떤 사람을 만나면 벽에 부딪히는 것 같은 느낌이 있고, 어떤 사람을 만나면 또 다른 영역으로 들어가는 다리가 되어줍니다. 우리는 예수님께로 사람들을 연결하는 제자가 되어야 합니다. 겸손과 인내, 사랑과 자신을 내어 드리는 믿음으로 사람들을 예수님께 인도하고 연결하는 제자가 되십시오. / 정리 김남원 부장 one@onnuri.org

 2026-01-24  제1574호